2014年11月15日 星期六

從《金剛經》到《無量壽經》    黃念祖老居士主講

第四講
 
今天是第四講,我們從另一部經談起,這部經很重要,但是恐怕很多人都不熟悉,這部經的經題就是:《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯於南北朝之前的東晉時期。是由北天竺,也就是印度的三藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代,由密宗大德不空金剛阿闍黎又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣如來藏經》。其中「大方等」與「大方廣」是一個名詞兩種翻譯。
 
「方等」這個詞大家應當是很熟悉的。例如,佛五時說法:華嚴時、阿含時、方等時……「方」通俗的話解釋就是方正;「等」就是平等。等到「方等」時佛就說大乘法了,並且「談偏斥小」,就是呵斥偏、小的小乘,稱小乘為「焦芽敗種」,是長黑了的芽、腐敗了的種子。因為小乘人不能生起大菩薩心,故而佛就呵斥他們而反過來「讚大褒圓」,讚歎大乘、褒揚圓法。所以,「方等」代表著大乘佛法,而小乘中沒有「方等」。所謂「大方等」是指方等法中最為殊勝、最為稀有、最無上的法。「大方等」的經題就是這個含義。
 
至於「大方廣」呢,是一個名詞,也就是甚深廣大之法來教導眾生。其中最殊勝稱為「大」。我們也知道《華嚴經》的經題上面也有這三個字,所以由此可見,這部經與《華嚴經》是同宗旨的。
 
「如來藏」在《大乘起信論》中講的特別多!一切眾生都有「如來藏」。「如來藏」是什麼呢?眾生煩惱之中就包含「如來法身」的功德。這是最不可思議的!是最難的法!在《大乘起信論》中,馬鳴菩薩就是為了大家對此有信,所以才造了這部論。眾生的情見對此很難相信呀!現在信小乘法的人很多!信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因為大乘法很難讓人信。其實,在你的煩惱之中,就有「如來法身」的功德!所謂「藏」者,是「藏(cang)」之意。即藏在裏頭。每個眾生的本心裏頭,都包括「如來藏」的智慧功德。在這一部經中,佛就直接地說明瞭眾生的「如來藏」,以種種的善巧方便為我們打了不少的譬喻,由此可以使我們明白:無論是《金剛經》還是《無量壽經》乃至淨土法門,之所以殊勝,就是因為佛所演說的,都是以這個「如來藏」(這部經)為根本的。
 
今天我們不是講解這部經,而是側要地向大家來做個彙報,做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。當時這個法會,是為眾菩薩們說的,「大比丘眾百千人俱」。注意!這部經沒有具體說講有幾個人參加法會,而只有《金剛經》裏講是千二百五十人。至於參加會者有多少人?中間有誰?名子叫什麼?都沒有說,只是以「大比丘」這幾個字就全概括了,這說明對於這部經,「聲聞乘」不是當機者,當機者是什麼人呢?是「菩薩摩訶薩」。所謂「菩薩摩訶薩」,是大菩薩,不是一般的菩薩。這些位菩薩,眾生哪怕只要聽一聽他們的名子,你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢?有六十億恒河沙那麼多。一個恒河裏的沙子多得不清,更何況有六十億個恒河那麼多,可見有那麼多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名子,你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那麼多的菩薩,但阿羅漢卻一個也沒列席!所以我們說,今天咱們大家在一塊能聞到此經,已經不是小緣了!
 
關於在這個法會上,如來現出極殊勝的瑞相,經文上講了,我們在此不多說了。下文是菩薩請問於佛,然後佛就做答復。這其中有四位大菩薩是最突出的:金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前,在「常放光明王如來(佛)」說法的時候,那時無量的聞到法的人都已成佛了,但還有四大菩薩為救度眾生而沒有成佛,就是這四大菩薩:金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法,其實釋迦佛就是後來聞到這個法而成佛的。「爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言:善男子,有大方等經名如來藏,將欲演說故現瑞相,汝等諦聽善思念之。」對大乘說的法,對菩薩說的法,我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個「方等」經,名叫「如來藏」,將要演說給大家所,所以現出瑞相:有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文:「如是善男子,我從佛眼觀一切眾生,貪欲恚疑諸煩惱中,有如來智、如來眼、如來身,結跏趺坐儼然不動。」佛有「五眼」,這在《金剛經》中講過,只有佛眼才能見,其他一切都不能呀!見什麼呢?能見眾生的貪。「貪欲」就是貪;「恚」就是嗔恨;「癡」就是愚癡。此為「三毒」,存在於種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中,有如來的智慧、如來的眼目、如來的身,在那結成「跏趺坐」儼然而不動。這些個煩惱卻與他無關!所以稱之為「如來藏」。
 
「善男子,一切眾生雖在諸趣煩惱身中,有如來藏常無染汙,德相俱足如我無異。」這一段話給我們做了極大的說明,這是佛眼所見,釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啟明星而悟道,悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事,也就是這樣一個大事因緣,來開示悟入佛之知見,給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢?「一切眾生皆具如來智慧德相」,跟以上經文所講的意思一致!「唯有妄想執著而不能證得」,所以問題就出在這了!你出了個妄想、有了執著,因此你才不能現證!那麼「一切眾生雖在諸趣」,其中「諸趣」是指「六趣」,在「六趣」之中,雖然是在「地獄、餓鬼、畜牲」這三惡趣中,但仍然於你的煩惱中有「如來藏」存在,你的那個「如來藏」是常無染汙的!種種煩惱染汙在纏的眾生,你的「如來藏」並沒有染汙,是「德相俱足」的,而且是「如我無異」,與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成就的佛一樣,這個「德相」是沒有分別的!所以佛為我們說「大方等」,就是大平等法。正如《華嚴經》講:「心佛眾生三無差別」。所以,這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。
 
下面,世尊非常慈悲,給我們打了種種的譬喻,以說法讓眾生知道這個道理:
 
「譬如淳在岩樹中,無數群蜂圍繞守護,時有一個巧智方便,先取彼蜂乃取其蜜,隨意食用惠及遠近。」樹上有許多蜜,但有許多蜂圍著,你要吃蜜,蜂就要蜇你,這該怎麼辦呢?你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的,你得的就是這個嗎!這裏「蜜」譬喻的是「如來藏」;「蜂」代表的是「煩惱」。你是要除了煩惱,這個「如來藏」、一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》的「一切眾生本來成佛」是一樣的。許多人對於這個「本來成佛」的這個「成」字極為不信呀!甚至連古大德也有信不及的。如果說「本來是佛」還可以,而說「本來成佛」這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻,以此證明佛所說的這個話沒錯!
 
因為佛在說《圓覺經》時說的這句「本來成佛」,是佛的本意!不是哪個翻譯的人給翻譯錯了!上面的那個譬喻不是講了嗎,「蜜」是已經有了的,不是蜂還要採花,而是因為蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。眾生本來有「如來自性」、就有「如來藏」,如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣!但你的煩惱就像許多蜇人的蜜蜂一樣,所以才不能受用他,這是一個比喻。下面的比喻就更妙了:「譬如粳糧未離皮糠,貧愚輕賤謂為可棄,除蕩既精常為禦用。」這是說,吃飯的人,他們飯上還帶著稻子殼,不管是掏米的人還是吃飯的人,只要見了帶殼的米粒,一定是帶著米一起扔了。給國王做的禦用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻,那殼子裏的米就是「如來藏」;種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去掉就可以給國王吃了,沒必要偏得連殼帶米一起扔掉呀!
 
以上兩譬喻說的就是這個「成」。就是多了點「皮」罷了,我們要是有去皮、去殼的機器,倒進去皮殼就會脫了,也就成了好東西了。所以,我們學佛,特別是有學問的人,越是知識份子,學起佛來越是變成所知障、理障!不能如實領受佛法的真意,往往是按照研究學問那樣去研究佛學,所得恰恰是相反的東西。「為學日增」,很多人不明白這個道理!搞學問嘛!你的學問一天比一天增長,學問要是越學越不會了,比如本來會高等數學,越多就越只會加減乘除了,那不就是白學了嗎!所以,為學當然是越學越增長。「為道日減」,有很多人肯讀書、肯讀經,但是他就不知道這讀經的要旨是「日減」。減什麼呢?正如剛才所說的,你要把殼去掉!而沒有什麼可增的!就像淘米一樣,你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什麼了,也沒有什麼可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西,而不是要得東西。就拿有些人來說吧,總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……對於奇異功能,我曾在一次佛學會上講過:「這沒有什麼可大驚小怪的!」有個人聽了這話很不高興,因為他在這大講什麼奇異功能。其實,你真的把你的「殼」去了之後,如來的智慧德相完全是本有的!
 
「譬如真金,墮不淨處,隱沒不現經歷年載,真金不壞而莫能知。」這第三個譬喻,是以真金為喻。真金你把它掉到胙昀地方,多少年也沒有人能知道。這個金子怎麼樣呢?這個金子不壞呀!金子掉到糞坑裏,多少年後,你把它拿出來洗乾淨,金子還是金子,從來沒被染汙!這就是譬喻:這些髒東西、糞便就是我們的煩惱;其金就是我們的「如來本性」。所以,有人一聽說,說我自己本來是佛?那不就驕傲自大了嗎!對此有兩點可以把這種錯解打破!頭一點,不是說了嗎,雖然是金子,但這金子是掉進糞坑裏的金子,如果不清洗,那連用手接都不敢接的,所以這個金子不比首飾店裏的那個金子,就這一點,我們當然沒有什麼可驕傲的,因為雖是金子但還是帶糞的。再有一點,你也是沒有什麼可驕傲的。一切眾生都是這樣,你也是,並沒有什麼特殊之處,所以也不值得驕傲!這是大平等法——全是金子。
 
「譬如貧家有珍寶藏,寶不能言我在於此,既不自知又無語者,不能開發此珍寶藏。」譬如咱們造佛像,有個模子,把金子燒紅成水後倒入模子,要造一個真金的佛像,當然最好寶貴,可是等你把成水的金子倒入模子後,只有等到冷卻後佛像才能造成功。這時候你還看不到佛像,因為祖模子包著呢!所以,只有你必須把模子去了後才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此,釋迦牟尼佛就說:「善男子,如來觀察一切眾生,(如來看一切眾生,不光是咱們人,還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生,一切都是眾生。)佛藏在身,(都有佛藏在裏頭。)諸相具足,(如來一切相,不是指『三十二相』、『八十種好』而言的,這『三十二相』、『八十種好』是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後,示現給眾生的相,實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好,咱們眾生身體裏頭本身都是具足的!)如是觀已,(還麼看了之後怎麼樣呢?)廣為顯說,(佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理,說了幹什麼呢?讓大家)得息清涼。(讓他的心得到休息,得到清涼。)
 
以「金剛慧」這種智慧來認識自己,也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時,種種的愚癡之中,而如來卻是常照放光轉大法輪的!對此,禪宗祖師就悟到了這一點,比如德山禪師,臨終大病,「噯呦!噯呦!」病痛得叫個不停。於是有徒弟問了:「和尚疼嗎?」回答是:「有個不疼的」。他這個肉身還是疼,但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了:「那個不疼昀東西,他還來看老和尚嗎?」德山就又回答:「老僧看他有份!」。我看他還有份。這就是禪宗的大祖師的一宗公案。如來觀一切眾生都有疼!大徹大悟的德山禪師,他臨命終也在病疼之中,但他還知道有個不疼的,這就是「金剛智慧」,這個「金剛慧」能摧破煩惱。(金剛智慧不同於其他外道的智慧。有的人學著佛還總不放心,還想找誰學點氣功,或看些外道的書,不是看點這,就是看點那。他根本不知道,這樣做不能解決根本問題的!只有金剛智慧才能真正解決問題,所以這一部經以金剛慧菩薩為當機,是經中的主角,就像經中佛所打的這些譬喻。)開淨佛身如出金像。(佛的智慧就打開了,就好像把模子裏的金像打開了,金像也就做成功了。所以,事情也就容易多了,就如同有人所講的『只要去東西』。釋迦成佛了,我們這些佛也成佛了。)
 
有一位佛學院的學生,他曾經對我說:「我體會這個『佛性』,就是有這個『性』,而不見得人人都具有佛的智慧。」要是按他這麼一說,當然也就好講了,大家也就容易懂了,他就沒有什麼懷疑了。但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話:「一切眾生皆具如來智慧德相。」現在你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧(佛),那不就如同在與釋迦牟尼佛抬扛嗎!這說明什麼?說明難信呀!雖然佛學院畢業了,但他還不懂這個道理,而做自我發揮呢。這都說明這個法是難信之法呀!雖然難信,但你信了,你就有這個智慧!
 
對於頓法,許多人只能信漸法,而不能信頓法!因為他的根器只能信漸法,頓法他不能承認。你把模子一去,佛就出來了,這就是頓法!現在有些修禪宗的人,也不相信頓法,他還在那整天地打坐,只是第五度的禪,而不能相信頓悟。所以,盛教之衰就表現在這呀!
 
底下,我們講持這部經的功德。「若持此經者,當禮如世尊。若得此經者,是名佛法主。則為世間護,諸佛之所歎。若有持是經,是人名法王。是為世間眼,應讚如世尊。」(經文)「若持此經者,當禮如世尊。」(我們對於這部經的禮敬,就當跟禮敬佛一樣。)「若得此經者,是名佛法主。」(得到這部的人,如能真懂,那麼他於佛法就不是門外人了,不但是門內人,而且這是佛法的主人了!)「則為世間護,諸佛之所歎。」(一切世間、天人、天龍八部、人非人等都來護持於他。十六諸佛也都給予讚歎。)「若有持是經,是人名法王。」(如若有人能夠持這部經,他就是『法王』了。這個『法王』就是釋迦牟尼佛所說的:「我為法王,於法自在」的這個『法王』)。「是為世間眼,應讚如世尊。」(他就是這個世間的正眼,我們對他的讚歎應該像讚歎世尊一樣。)
 
今天我們講這部經,並不是讓大家連《金剛經》、《阿彌陀經》都不念了,而去精進念此經了,不是這個意思!而是我們要通過這部經中的幾個譬喻,以及如來開示,使得我們把金剛智慧帶到我們天天所念的《金剛經》、《阿彌陀經》乃至一句佛號中去,這就是「持是經」。如此,你就是「法王」,你就會被一切世間所護念,一切佛所讚歎。這也就是我們的目的!這部經,前面也談到了,不空三藏法師也曾翻譯過,叫做《大方廣如來藏經》。如若能夠得到,有此因緣應該讀一讀!他為什麼要再翻譯一遍呢?不空阿闍黎翻這部經,說明他是密宗,中國的密宗稱為「唐密」。密宗在唐代盛世一時。日本的密宗,現在日本高野山還有,這很盛!當年就是從唐朝學去的。在中國沒能流傳至今,而在日本卻一直流傳到現在,這說明此經和密教有著極深的關係!不然不空三藏為什麼還要翻譯呀!對於密宗,大家存有很大的誤解。以為所謂「密」就是「秘密」,一定有什麼特殊的竅門。這是一種錯誤的看法!所謂「密」是指道理太深了!大家不能領會,即使給你說了之後,你也跟沒聽一樣,因而稱為「密」。密宗的道理就是《大方等如來藏經》的道理,也就是《金剛經》的道理。近如密宗經典《大毗盧遮那成佛經》所說,密宗最根本的五個字可以包括就是「如實知自心」。就是如那個實際、實相來知道自己的心。通過不空阿闍黎的翻譯,就把這個「心」告訴你了。你的心就是已成佛的心!你的心,所有的功德跟釋迦牟尼弗是沒有分別的!可是你就是總在那兒貪嗔癡、煩惱熾盛而不能自主。
 
我們對於「如實知自心」這樣的佛的開示,就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子,在種種的愚癡和煩惱之中,這個「模子」是很容易去掉的!就像外頭那個殼,這個「模子」裏頭就有佛。我們知道了這件事,這是一大殊勝的「因」!如道沒有聽說過,你就不知道,你就不敢相信!有時還覺得「我這麼想是多麼『我慢』呀!」其實,我自心中已成就了佛!有人就不敢這麼想呀!而佛就希望你敢於這麼想。大家要知道這就是修行的「因」呀!你要先知道你這個『模子』裏頭就有佛嘛!這才能有下文,下文是什麼呢?就是要去掉這個「模子」。這就很簡單了,你就不用再去買金子,也用不著你再去刻「模子」,也不必再去燒什麼了!都不用了。你只要把「模子」去掉,打開「模子」就可以了!這是很現成的事嗎!「模子」也不是整個的,是兩片合在一塊的,把它掰開就完成了嗎!是徒手之勞的!什麼是「正修行」,這就是正修行!你知道了這個「模子」裏就有佛,這就是正知見,有了正知見才能有正修行!而不要去搞其他什麼亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。「模子」一打開,佛就出來了,也就成就了,證得佛法了!這就是「如實知自心」。
 
第一步先知道、先產生正知見,剛掰開一點你就見到了,也就放心了,你努力繼續去掰開,第一次見一點,就是「悟」;整個都掰開了,全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了!這個「因」與「果」是同時的。所以「性修不二」呀!「性」與「修」不是兩回事呀!「修」就修在「性」上;從「性」上起「修」。我知道了什麼是佛了,就從「性」上起修,修什麼?把「模子」掰開這佛就出來了。修在「性」上,就叫做「全性起修」。全修在「性」上,這樣修就快了!珠子放了光,光就照珠子,直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成,沒有那麼多囉嗦,那麼多繁瑣。所以這就稱為「無上法」、「頓法」。密宗所講的就是「一生成佛」,就是剎那即成佛。密宗的「無上」就表現在這!「紅教」的特點也就在這!
 
從道理上懂得了「如實知自心」,這是彼量的知。真正到了最後,「佛像」被打開出來了,你是佛了,這是現量的知。有三量:非量、彼量、現量。這個「知」,是指從彼量的知到現量的知。所以,我們一生參學佛法,也就是這樣一個過程,到了這就功德圓滿了。密宗的精華就在這,所以不空阿闍黎要翻譯這部經,因為它跟密法極其密切。禪宗經典《金剛經》雖然沒有直接提出「佛性」、「如來藏」,但是從禪宗的公案中,你就明白了。六祖於《金剛經》只聽了半部,他就壓倒了神秀。所以,漸法和頓法,大家一定要注意!不可以只抓住一個漸法把它定死了。應該是有漸有頓呀!漸法也是對的,我們也應讚歎,但是你要是因此而排除頓法,那就不合適了!六祖慧能大師就示現在咱們中國,離咱們的年代也只一千多年的唐代,有歷史記載的!雖然他的修證超過了神秀,而得了衣缽。但五祖的座下五百人各個都尊敬神秀,有神秀在,當然是他得衣缽。他繼承了五祖的法脈,其他人沒份的,他的威望就那麼高!他還做了四句偈。而慧能呢,因為聽了半部《金剛經》而來到寺院,因為只是個居土,還沒資格上殿,只是在食堂裏勞動,他的本錢就那麼點,還只是從別人那聽得的半部經,而他也做了四句偈,卻被五祖所看重。而神秀呢,能夠到皇宮給武則天講經,被奉為「國師」,可想而知他是一位什麼水平的人。可是偏就是被慧能所壓倒,他的四句偈壓倒了神秀的四句偈。一個大字不識的人卻能說出「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」你看這四句好不好!這智慧是怎麼來的?!
 
「人有南北,佛性何分南北。」
 
「阿那自家日生智慧,為甚再做何物。」
 
這些話是普通人所能說得出來的嗎?咱們普通人難能「阿那自家日生智慧」?恐怕是日生煩惱吧!這件事一來就煩惱了;那個事一來就生煩惱了……我們如此,而六祖是「無住生心」。「無住生心」就是頓法;無住了就是去了「殼」了。煩惱就是你的妄想執著,就是人相、我相、眾生相、壽者相。你若離了這「四相」,能夠「無所住」,他本來的佛,他自然就是了!六祖的話是活潑潑的,既不是斷滅也不是死的,而是把「如來藏」的精神完全顯示了出來!當六祖寫了此偈之後,五祖就叫他夜裏來方丈室,再給他講《金剛經》,這第二次講又講到「應無所住而生其心」於是六祖便大徹大悟了,也就是見性了,「殼」完全打開了!於是他說了一句話:「一切萬法不離自性。」大地山河種種一切,乃至「十法界」都不離開我們自己當人的自性!
 
「何期自性,本自清淨。何期自性,本不生滅。何期自性,本自具足。何期自性,本無動搖。何期自性,能生萬法。」能說出這樣的話,說明六祖完全開悟了!五祖曾說過一句非常重要的話:「不識本心,學法無益!」我們要知道「本心」就是「如來藏」。如果不知道這個,那麼你學法無益。學也只種點福田罷了!福享完了,你也就完了,所以五祖說「學法無益」。「若識自心,明白本性,」那麼怎麼樣呢?「是名大丈夫、人天師、佛。」這就是頓法,如果你不識,就學法無益!識了之後,你就是大丈夫、人天師、佛。以上所講說明瞭,我們通過學習《金剛經》要「明自本心」;要知道這個「模子」中就有佛;打開「模子」就見了佛。在咱們這個世界上,六祖給我們做了一個很好的示範。對於我們來講,這個「無住生心」,不是一般人境界所能達到的!在「別教」而言,天臺宗分為:藏、通、別、圓四種判教。
 
「藏教」:就是經、律、論三藏,全稱「三藏教」。要知道「藏教」屬於小乘,(即為三乘人等分別說生滅之『四諦』法,以析空觀同斷思惑,令入『無餘涅槃』)。
 
「通教」:指般若類經典義通大小乘而不定,有的道理深,有的道理淺。
 
「別教」:專屬於大乘,(即專為大菩薩所說無量『四諦』令證『但中』之理。)
 
「圓教」:就是無上圓滿之教。
 
在「別教」裏立「三賢十地」之位,但這「三賢」都不能做到「無住生心」。「三賢」就是指修行大乘的三個階位,即:十住(十地)、十行、十回向。其中,「十地」中的每一「地」又分出來四十個位次。再加上等覺、妙覺,別教分菩薩修行為四十二個階位。別教的「地前三賢」,只能做到無住的時候就不能生心;生心的時候就不能無住。心須到了「初地」菩薩以上,才能實際做到「無住生心」這句話。六祖是特殊根器的人,一般人是做不到的!我們聽了以後,只能幫助我們起到熏習的作用,得到無上的啟發。
 
那麼,我們當前眾生到底該怎麼辦呢?
 
笫一個,首先「知有」。雖然《金剛經》是破空論,教我們離相,講什麼是無相、無為,但很容易使人錯體會到一個「空無」上去,而偏空了!偏於空,就促二乘,是阿羅漢所證的「偏真」。實際應該是「中道」而不落兩邊。因此,我們讀了《金剛經》,又舉了六祖的例子,又通過《如來藏經》,而要珍惜「知有」呀!知道我們本心之中有「如來藏」。所以禪宗最強調這個「知有」!必須「知有」始能知道我們有「如來藏」、我們有「佛性」。對於這個「知有」,我這裏再打兩個比方,一個比方舉的是古大德,另一個比方舉大家所接近的許學為例。
 
梁武帝執政的時候,有個大菩薩叫傅大士,現的是居士身。一次,梁武帝請他講《金剛經》,他上了座便把戒尺一揮,然後就又下座了。他還麼一揮戒尺,整部《金剛經》也就講完了。他曾著有一本書為《興亡銘》,其中就有幾句話:「水中鹹味,色裏膠青,」(水裏的鹹味,要上顏色就要往裏面擱一點膠呀,這樣染色畫出來才能粘住呀,但鹹味依然是有的!不然你嘗怎麼能嘗得出來呢!(白水就不鹹。)雖然有鹹味,(知道實有)但是我們不見其形,到底是個什麼樣子,我們不可以形象來求!所以《金剛經》說:若以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不可以見如來。所謂「如來法身」,佛經中打過種種的比喻來說明,都不可能於各個方面表達恰當,而只是表一方面的意思,一分的表述,但現在告訴了你「實有」,這就達到了一萬分的表示。再把《金剛經》的道理結合進去,如釋迦牟尼佛所說,我們能圓融起來理解,就好懂多了!這個「見」,不是以色見聲求得來,就如同水中鹹味一樣,決定是有,但不見其形。這個「鹹味」比喻的就是「佛性」。這個「佛性」,眾生決定是有,但是無形的,你偏要把他找出來,看看是個什麼形象,那你就是執著了!你用執著的心去找是永遠找不到的。所以,以色見聲求的方法是邪法,是不行的!
 
對於什麼是「佛性」,我們再舉個常見的例子:誰都見過指南針,因為磁性作用,所以與地球兩極磁性相吸,也就起到「指南」的作用了。這是科學的發現,還有就是知道吸鐵石可以吸起針來,為什麼?因為針與吸鐵石都有磁性。不僅如此,人類的科學發現,已經在利用這個磁場,使之發揮更大的作用:
 
比如,你拿一個能導電的金屬物,讓它在磁場裏頭轉,這就起到發電的作用。發電機的原理就是這麼來的:能導電的銅線在磁場裏面轉,電能就產生了。作用就這麼大!大到工廠的發電機、飛機,小到家用的電扇、電吹風機……靠的都是這種發電方式來運作的。總之,靠的不過是這個「磁場」的磁性作用!那麼,這個磁場的磁性作用這麼大,而磁性是個什麼樣子呢?不可得呀!這個「見磁性」就如同禪宗所講的「見性」,千萬不要以為我們有朝一日,覺得能看到一個特殊的相出來,見光見色了,還搞得自己很緊張。其實,所謂「見性」的「見」是不可以色見聲求的。「佛性」雖然決定是有,但色見聲求是求見不到的。這一點在此有必要重申!
 
對於淨土宗來講,這部《如來藏經》與之關係更為密切!淨土宗最關鍵的兩句話是:「是心是佛,是心作佛。」老實說,這兩句話大家聽得都耳朵磨出趼子了!但是否能真得相信——這個心就是佛!倒過來說,有人才能信,「我是作佛」,我這念著佛號,身在作佛,在這念佛,我才能是佛呀。通過這麼理解才能有所信,而直接了當地就講「是心是佛」,這就不大敢相信了。
 
今天我們講了這部《如來藏經》,釋迦牟尼佛就是這麼說的!眾生就是在貪欲、嗔恚、愚癡之中,但你有如來的智慧、如來的眼、如來身、跏趺坐、儼然不動。如果把釋迦牟尼佛的話放在這個開示之前,咱們結合起來看,對於「是心是佛」你信得就會更真切的多了。當然,「是心是佛」這句話,我們要真正能夠很深的信入,那就太了不起了!但是,釋迦牟尼佛雖打了這麼多譬喻,每個譬喻都說得很清楚,但並沒說完。當時古佛為解釋這句話,光打譬喻就打了「五十劫」。用了無數的譬喻來說明這句話,可想而知這句話該有多難信!通過引入《如來藏經》中佛所說的開示,結合起來也許大家會比以前多信了一些,信得深一點了,這也是一大進步!
 
大家不要以為,我念佛可以念得入定了,如何如何了,這個是我的進步;或以為我能夠講多少多少部經了……這都是務外了。如果你真是對「如來」所說法,從內心中把他接受下來,你堅信不疑,這才是「信為道源功德母」。我們要在「信」上加深認識。入「寶藏」有沒有空返呢?可別空入「寶藏」呀!今天連我也在內,咱們也別空入「寶藏」。要不空入「寶藏」,要有兩個條件:
 
一、要有智慧。智慧如眼睛,能看見哪個是寶,而不至於去揀破爛。只有把寶找出來了,才有可能去拿寶。但只有眼睛還不行,要拿還需要手。什麼是手?「信」為手!信心才是手,你才不會空入寶山。如果根本沒到寶山,空手回來那才是錯過,而你進到寶山,而卻空手回來了,豈不如此太可惜了嗎!「是心是佛」,《淨修捷要》說:「無量光壽是我本覺」。我們所念的「南無阿彌陀佛」是什麼意思?阿彌陀佛就是無量光無量壽佛。「無量光」就遍滿虛空,沒有一個地方不存在的。無量光它普照,你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空,這是本覺!「無量壽」就是無窮無盡,沒有終止。人要想求長壽,大不了活上二百歲。古大德之中有能活到一千歲的,但究竟是一剎那的事。這「無量壽」才真正無窮盡。這個「無量壽」也就是我們的「本心」。從空間上說,哪也找不到邊,東也無邊,西也無邊,上也無邊,下也無邊……從時間上講,過去、現在、未來都沒有盡頭,不可窮盡。這樣一個大覺的「性」,就是我們的「本心」。這「無量光壽」是我本覺。我們人人都有「法身如來」,「如來藏」我們已經下了一個定義,它是什麼意思呢?眾生煩惱之中有「如來法身」的功德!不是「如來報身」的功德所化身的功德。而就是「如來法身」的功德,所以才「是心是佛」。我們的本心是佛,剛才的譬喻就說明瞭這點。
 
既然「本心是佛」,有人說「那就行了,我這真行了。」可是你要知道:我們凡夫就如同是那帶殼的稻子、掉在茅坑中沒洗過的金子、在這模子裏沒被打開的像,因此,要我們去修呀!天臺宗有言「修德有功,性德方顯」。這個「修」也就簡單了、直接了。不是從外面去修,而是你心中就有佛,佛外的有個殼(模),這個殼就是「無明」。只要一分開殼就見佛了!所以,所謂「修」就是開殼。修有八萬四千個法門,但在這一切修行法門之中,我們要想直接了當地「開殼見佛」,莫過於「持名念佛」這個法門了!它最容易,也最穩當。因為這個「無量光」就是你的「本覺」!你在念念中,也就在「無量光、無量壽」中。你也就是直接了當地開了這個殼。因此,所謂「是心是佛,是心作佛」,我們這一念相應一念佛,最直接、最了當!
 
念佛有四種念佛法。這四種念佛法跟別的法門比,都是捷徑!而這四種之中,「持名念佛」是捷徑中的捷徑。因為此法最為方便、最為簡便、最為直接、最為穩當、最為現成。人人都能念,什麼時候都能念。所念的是什麼?念的就是我們的「本覺」,就是「阿彌陀佛」。蕅益大師的《彌陀要解》,所講的「宗」就是「信願持名」。「信願持名」這個「信」有六信。往往我們有些修淨土的修行人,他能信有極樂世界、信有阿彌陀佛、信念佛號能往生、信有因果,這叫「信他、信事」,但是「信自、信理」的就往往不夠了。這部《如來藏經》和《金剛經》就是幫助我們產生「信自」的!而且這個「自」是平等的,一切眾生都具。彼此之間沒有什麼不同。而同時,你的那個「自」就是如截流大師所說的「相信我跟佛是平等的」。只在於佛是已經成就了的,我還在迷、還與佛相差天淵。那你該怎麼辦?念佛嗎!念佛的時候,因為佛就是我心中的佛,我就是佛心中的眾生,我念佛就是佛念我。這樣感應道交,不相間隔。對這話,大家可能也還是不太懂:「啊!我是佛心中的眾生?」那當然了!我是在佛心裏頭,佛光普照,照到我嘛!佛是我心中之佛,對不?現在打個比方:
 
你只要把頭一點,承認下來,在煩惱之中你的「如來藏」中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個「如來」,便完全沒有區別了!釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈;我們就好比是這邊的這盞燈,他的燈當然就照到了我的這盞燈,佛光普照。所以,我們這些眾生是佛心裏頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照,也可以照到那邊佛的那個燈,所以佛就是我們眾生心中的佛,就在我的心之內。合起來講,這就重重無盡了。照著我們的這個佛,同樣也被照在我們心中,我的也照到了他,相互彼此間的關係。而且佛這個燈的光和我們這個燈的光是不可分的!是一體的!所以「心作心是」就是這個道理!
 
念佛的時候,這兩個「燈」就互照。這樣去修,就決定能往生!所以「上者即生,證入無生法忍」。晉朝就有這樣的人,現代也有人能證入「無生法忍」,上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食,端坐念佛,見光見佛,正念分明,那要沒有達到「事一心」是很難得做到的。就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。因此,這個法門是如此的殊勝!
 
最後,對於這個淨土法門,我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結。「從事持達理持」所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相,你只要好好去念就是了,這就是「事持」。按蕅益大師的說法,念佛珠一天要念三萬,而且三萬是最起碼的,最低的數。當然現在就不好說了,我老勸人念佛、要修行,一天如果還念不到一萬,恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的,但要想顯著起作用的話,那你一天至少得念一萬,這離蕅益大師的要求可就差三分之一了。蕅益大師提出至少要每天三萬遍,大家從他的開示錄中可以看到,他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這麼念的。拿佛珠念也有好處,可以起提醒我們的作用。就這麼念,什麼時候我們有這一句,這就是「事持」。在事持之中就可以達到「理持」。
 
所以,儘管我們「無住生心」做不到,就像剛才所講的連「地前三賢」,成了聖賢的賢了、菩薩了,也還做不到呢,所以這個淨土法門的妙就妙在,你這麼去念佛,在暗中,不知不覺地就做到了。念來念去,你就這麼老老實實地,念著念著,什麼功名富貴、什麼人我是非,都沒有了!念來念去就不知誰在念了,能念與所念的分別也沒有了,這時你也就「無所住」了!我這「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」還相繼不斷,這不就「無住生心」了嗎!這個「地上菩薩」才能達到的,我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是淨土法門的殊勝之處所在!(第四講完)

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