佛說阿彌陀經要解講記 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解 淨空法師講述 劉承符居士記

一、序分

 

（一）、通序

 

《經》如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。

 

《解》如是標信順。我聞標師承。一時標機感。佛標教主。舍衛等。標說經處也。實相妙理。古今不變。名如。依實相理。念佛求生淨土。決定無非。曰是。實相非我非無我。阿難不壞假名。故仍稱我。耳根發耳識。親聆圓音。如空印空。名聞。時無實法。以師資道合。說聽周足。名一時。自覺。覺他。覺行圓滿。人天大師。名佛。舍衛。此云聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀。此云戰勝。匿王大臣名須達多。此云給孤獨。給孤獨長者。布金買太子園。供佛及僧。祇陀感歎。施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。

 

世尊當年在世講經說法並無紀錄，與中國孔老夫子講學一樣。佛入滅後，弟子們認為老師在世所說法要，如不整理記錄保存，年代久遠，可能失傳。於是弟子們公推阿難主持其事。阿難是世尊的堂弟，又是侍者。世尊成道日阿難降生。世尊講經講了二十年阿難才出家，以前所講未曾聽過，所以當其出家時，要求佛將以前所講為他重述一遍，佛允之。又一說，阿難修得法性覺自在三昧，能於定中徹了一切法，故結集法藏，必推阿難。當結集時有五百羅漢參加，都是世尊在世時的弟子。訂有規約，阿難登座轉述佛在世所說經教內容，如有一人對某一言詞提出異議，即取消不錄，以取信於後世，非少數服從多數。在會中阿難一升座，有佛力加持，其相貌很像佛，參加的人認為佛又出世，或他方佛來，或阿難成佛。俟阿難說出第一句「如是我聞」，則群疑頓釋。凡是經典一開端必有「如是我聞」，一時佛在某處與若干人俱等語，如會議記錄，謂之證信序；其次述說這次法會發起的因緣，謂之發起序。「如是我聞」的意思是我（阿難）親自聽佛這麼說的，我重複說出來，不增不減。「一時」，我初學佛時懷疑為什麼不把年月日寫出來。佛在世時印度尚是部落時代，大小國眾多，各有各的曆法。中國商周時代亦有許多部落而曆法則同。此「一時」二字乃標機感，眾生與佛感應道交的時候，如時間倒流，可以回到過去。智者大師隋朝人，距佛有一千多年。他讀法華經讀到藥王品時，入定，見到佛仍在靈鷲山講法華經，他聽了一座。出定後，告其徒眾，靈山一會，依然未散。「一」是「一心」，一心是真心，沒有過去現在未來。「佛」是主講人，講堂在祇樹給孤獨園。「實相妙理，古今不變，名如」。「實相」是宇宙人生的真相，其中之理至妙。在大乘經中常講「體、相、用」，「體」是理體，「相」是現象，「用」是作用。一而三，三而一。「如」是永遠不變。「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。可見念佛一事是有理論根據的，最崇高、最真實、最圓滿的理論依據。如完全通達而無懷疑，我們念這一句「阿彌陀佛」就是實相念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷即實相念佛。若還有一絲毫放不下或疑惑，就不是實相念佛而是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片一心不亂，一樣可以往生。生到西方再把理搞清楚也不遲。

 

「實相」即自己的真心本性，古德說「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀與淨土是事相，心性是實相。心性是「如」，彌陀淨土是「是」。我們身體是自性變現的，十方無量無邊剎土唯心所變。芸芸眾生，山河大地，皆是唯心所現。真心變現真土真身，妄心變現幻土幻身。我們的身心世界是虛幻的，「一切有為法，如夢幻泡影」。「幻」是剎那變化的，「真」是不變的。西方世界是我們的真心變現出來的，妄想心剎那生滅，所以我們的世界是生滅的世界。禪是根據這個道理修的，教也是根據這個道理修的，念佛亦不例外。法門雖多，殊途同歸。實相念佛即是用真誠之心念佛。曾國藩先生在其讀書筆記中把「誠」字下一定義，他說：「一念不生謂之誠」。念佛心中無雜念，把一切妄源捨棄掉，不必想過去未來，一切都不想，真心即顯露。心中有我是妄念，心中若有個無我也是妄念，有與無是對立的。空有也是對立的，兩邊皆無是真清淨。六祖不得已說「本來無一物」，「本來無一物」也沒有，什麼都說不上，此乃性德全體之顯露。凡夫一天到晚打妄想，執著這個身是我，人我是非，糾纏不斷。佛要住在真實境界，一句話也不說，眾生如何能開悟？必須隨順眾生而說，大家才能懂。大家都說這個身體是我，佛亦說我，佛是隨順眾生而說有我，他並不執著我。佛是「說而無說，無說而說」。阿難不壞假名，故仍稱我。耳根接觸外面聲音謂之「耳識」，亦稱了別。「親聆圓音」即阿難親自聽佛講的。「如空印空，名聞」，心地永遠清淨，「如空印空」謂之「聞」。時與空皆非實在，「時」有過現未，「空」有四方上下，皆由抽象概念中產生的，列於不相應行法。百法中分五類：（一）心法，即心理現象。（二）心所法，即心理的作用。（三）色法，即物質。（四）心不相應行法，非心非心所亦非物質，屬於抽象的東西。（五）無為法，即無生無滅法。「師資道合」，教學相長，教學相契謂之「道合」。教是由心性中流露出來的教導，一舉一動皆為教學的手段。學生領悟教導的含義，說聽周足，機緣相合謂之「一時」。善導大師說，九品往生，總在遇緣不同。我們今天遇緣乃無比的殊勝，上品往生，人人有份。一天到晚念阿彌陀佛是第一大福德人，世間的財富、權利、名聲、地位都是假的，只有到臨終時，阿彌陀佛來接是真的。

 

人生苦短，生死疲勞，亟須自救，且起碼亦應救度家人眷屬。只要生到西方，無論家屬在何世界，落何道中，都能看到，且有能力幫助他們。如不生淨土，俟業報身終了時，各隨業力流轉，誰也幫不了誰。

 

「佛」是「佛陀耶」的音譯，國人喜簡故稱佛。佛、覺義，自覺、覺他、覺行圓滿。「自覺」屬小乘，但求獨善其身。「覺他」是菩薩，有慈悲心，自動教化眾生，為不請之友。「覺行圓滿」是佛。「圓滿」非指度生人數，而是由心性上講的。我們心性有三種煩惱，一為見思煩惱，自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙，自行化他。把見思塵沙無明斷盡即圓滿成佛。

 

「大師」之「大」字有平等性。佛稱大師，對一切眾生一律平等，菩薩無明未斷盡，不能稱大師，只能稱大士或正士。對出家人更不能稱大師，只能稱法師。智者大師是天台宗子孫尊敬他而稱之，祖師若知一定要訶斥他們。

 

「舍衛」，中印度大國之名，梵文音譯，義為「聞物」，即名人很多，文化水準高，物產豐富，波斯匿王之首都。匿王太子名祇陀，此云「戰勝」。昔日與他國交戰，凱旋歸來時所生。匿王有一大臣名須達多，譯為給孤獨，樂善好施，喜救濟貧苦。給孤獨長者聞釋迦佛是一位有學問之人，想邀請他來舍衛大城講經說法。世尊的學生有一千二百五十五人，需一大場所，最後看中祇陀太子的花園很適合，房間亦多，乃向太子商購。太子即向給孤獨長者開玩笑說：「聽說你家黃金很多，你若把我花園舖滿黃金，就賣與你。」給孤獨長者信以為真，即派工運金舖地。太子又問其為何購買此園如此鄭重？他說：「我請釋迦佛來此講經說法。」太子一聽甚為感動就說：「這個功德我們兩個人作，園內土地算你的，樹木算我的。」故稱此園為祇樹給孤獨園。佛亦未辜負他們，在此處住很久，許多重要大經都是在此園講的。

 

《解》聲聞居首者。出世相故。常隨從故。佛法賴僧傳故。菩薩居中者。相不定故。不常隨故。表中道義故。天人列後者。世間相故。凡聖品雜故。外護職故。

 

此段解文說明與會大眾排列的順序。聲聞列為第一位，為佛的小乘弟子，皆出家眾，常隨佛學，又稱為常隨眾。佛法靠僧團維繫承傳，特別受到尊重，故列為第一。菩薩眾通常代替老師教化一方。在中國供養有四大菩薩，文殊、普賢、觀音、地藏。其中只有地藏菩薩現出家相，其餘三位均在家相。中國出家人多數受菩薩戒，具有菩薩身份，與南傳比丘不同。菩薩亦代表中道，不住生死，不住涅槃，隨緣度眾。六道凡夫住生死，無法脫離輪迴。小乘人證到四果羅漢，超出三界，住於涅槃。天人列後屬四眾之一，多為佛在家歸依弟子，品類很雜，如華嚴五十三參，其中出家者只有五位，其餘均為在家菩薩，其身份各行各業男女老少均有，所以學佛不妨礙任何行業。

 

《經》與大比丘僧。千二百五十人俱。

 

《解》大比丘。受具戒出家人也。比丘梵語。含三義。一乞士。一缽資身。無所蓄藏。專求出要。二破惡。正慧觀察。破煩惱惡。不墮愛見。三怖魔。發心受戒。羯磨成就。魔即怖也。僧者。具云僧伽。此翻和合眾。同證無為解脫名理和。身同住。口無諍。意同悅。見同解。戒同修。利同均。名事和也。千二百五十人者。三迦葉。師資共千人。身子目連。師資二百人。耶舍子等。五十人。皆佛成道。先得度脫。感佛深恩。常隨從也。

 

「比丘」上加個「大」字，屬大乘比丘，亦即大乘菩薩，此經為大乘經典。比丘為受具足戒的出家人。比丘有三義：（一）乞士。以托缽乞食為生，士為讀書人。在中國以乞討為生者叫乞丐，令人看不起。印度乞士有學問有道德，受人尊敬，文化背景不同。佛制出家人全部財產即三衣一缽。印度天氣熱，三衣夠用。中國在地球緯度上偏北，三衣不足以禦寒，故仍穿中國衣服，平時即穿海青。海青是漢時讀書人之服裝，遇有法會典禮時，外加一件袈裟。中國式的袈裟比印度袈裟縮小三分之一，用鉤環搭在身上。日本法師穿西裝，其袈裟更小，只有一、二寸，放在西裝袋中，有法會時拿出來帶上。可見佛教之適應能力非常圓融，作到了本土化與現代化。

 

出家以後即無家，無憂無慮，無牽無掛，心才安定，能達三昧現前。「專求出要」，「出」是出離三界，「要」是最重要的修學方法，出家志趣在此。所以對世間一切法都不可留戀。過去可以行得通，只要出家受戒，任何寺院庵堂均可掛單。每一道場有其特殊道風學風，中國有許多宗派，出家人願意學那一法門都可以去參學。佛法在中國傳了近兩千年，日久生弊。古時的十方叢林到後來變為子孫廟，傳之徒子徒孫，代代相傳，並不容納外人，到今天古時道風已蕩然無存，逼著出家人不能不積蓄，不能沒有住處，現在出家人幾與在家人同。在這個大時代，出家人雖要有積蓄，以求生存，事上可以有，但心中不能常存此念，且不可貪多。否則臨終時阿彌陀佛來接，你還有房地產股票美鈔一大堆，就不願意隨佛西去了。（二）破惡。破煩惱惡，不墮愛見。此廣指見、思二惑。後面有詳細解說。（三）怖魔。通指天魔，如波旬自在天王之類，三界六道都是他所統治。如某人出家修道，其所管轄之人民又跑掉一個，魔王即感到恐怖。「羯磨」梵語，譯為「作法」，即舉行儀式，鄭重宣誓，接受佛的教誡，依教奉行，可以脫離三界。現在有的出家人雖在戒壇受戒，而心不出離，魔亦未必恐怖。

 

蕅益大師生於明朝末年，歿於清初。年輕時學天台，對戒律有很深的研究。據他說，中國自南宋以後即沒有出家人，比丘比丘尼戒至少須有五位比丘傳授才算是得戒。菩薩及其他戒，可以自己在佛前宣誓即可得戒。蕅益大師受比丘戒之後，明白這種事實，自己就把戒退掉了，不敢自稱比丘，只稱「菩薩戒沙彌」。他的徒弟成實法師，編大師全集，也就不敢引用其師的稱呼，而用「出家優婆塞」。現在五戒十善真正作到已經了不起了。

 

「僧者，具云僧伽」，又稱為「和合眾」。和合眾有七條戒必須遵守，第一個是理和，同證無為解脫。有一個共同的願望，了生死，出三界，此是屬於理和。另外有六條屬於事：（一）身同住。同住在一個學習單位，如寺院或學院。（二）口無諍。言語之間，無有爭執。（三）意同悅。融洽相處，和顏悅色。（四）見同解。看法一致，對於修學的原則方法境界，建立共識。（五）戒同修。戒是規約，生活方面各有規範。（六）利同均。物質生活平等，無特權階級。出家人四個人在一起共修謂之「僧團」，如家中有四人在一起共修亦謂之僧團。「僧」是團體義，其本義非專指出家人。僧團出現於世間，稀有難得，一定得到諸佛護持，龍天守護，不但僧團有福，其所在地區也沾到光，真正修行人乃是有大福德之人。易經上說：「三人同心，其利斷金。」中國開國明君，不過少數幾個人同心合作而得天下。過去在台北趙茂林老居士請我在功德林吃飯，談到僧團問題，他說：「現在人造了破和合僧的罪業，將來要下阿鼻地獄如何得了。」我說：「你在那裡看到有和合僧呢？」他聽後也笑了。

 

佛的常隨眾有一千二百五十人，另外還有五個人是零數免去了。「三迦葉」是三兄弟，當時皆是宗教領袖，有自己的信徒。長者名優樓頻螺迦葉和他的弟子共五百人，其兩位弟弟，迦耶迦葉及那提迦葉各有二百五十人，共五百人，合計一千人。「身子」即舍利弗，他及目犍連同他們的徒眾共二百人，另加耶舍子五十人，再加最初五比丘，總共一千二百五十五人。他們是常隨眾，盡佛的一生，追隨佛之左右，一直到佛入涅槃後才離開。