佛說阿彌陀經要解講記 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解 淨空法師講述 劉承符居士記

《解》阿彌陀佛。是萬德洪名。以名召德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。聞而信。信而願。乃肯執持。不信不願。與不聞等。雖為遠因。不名聞慧。

 

往生是建立在三種不思議的基礎上，一、心性不可思議，二、能念之心不可思議，三、名號功德不可思議。「阿彌陀佛，是萬德洪名，以名召德，罄無不盡」。把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，因為阿彌陀佛是自性彌陀，西方世界是唯心淨土。自己的心性與佛的心性是一不是二，所以一切法從心想生。要專想彌陀，才能把彌陀變成自己，氣分交接，真能感應道交。修淨土的以執持名號為正行，至為簡易直捷，不必觀想參究。所有一切經論應當統統放下，並不需要第二個法門，心立刻清淨。聞而信，信而願，三資糧具足，如不信不願，等於不聞。世出世間法有一樣放不下，即表示信不真願不切，念佛再多，也不能往生。心中念念都是阿彌陀佛，絕不讓任何一法參雜在自己心中，如若不然，只是種個遠因而已。古人講放下身心世界，一心專念，就把我們沒有成熟的善根培養成熟，這是我們能作得到的。當然這裡還有一個重要的因素即因緣，我們能遇到蕅益大師的要解，說得這樣透徹詳盡，善根福德差一點的，也能把善根福德提前成熟。

 

《解》執持。則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暫忘也。

 

聞思修分開說才能把理事說得清楚，實際上聞思修三慧，信願行三資糧均在一念之中，一句佛號具足三資糧，亦具足三學戒定慧，三慧聞思修。這三學三慧三資糧，展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說之一切法，全部收在一句名號之中。

 

執持名號有理持事持之別，「事持」是真正相信有極樂世界有阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但求願往生之心非常懇切，如子憶母，無時或忘。此為事持。「理持」是信阿彌陀佛是我心具，是我心造。十方無量無邊諸佛剎土依正莊嚴都是自性變現。理上明瞭是解悟，悟後起修可得證悟。無論事持理持，外表上看都一樣，精進不懈，信心堅定。但非上智下愚的中間份子最為難度，古人勉勵我們學愚，學智不容易，學愚還可辦到。肯學愚的人，即經上說的善男子善女人，一切都捨掉，一部彌陀經，一句「阿彌陀佛」，其他全不要，此是愚不可及者。

 

《解》一日至七日者。剋期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。

 

念佛法門一日至七日能剋期取證。各位想想，那一個法門七天能成功。所以就連法相宗開山祖師窺基大師都讚嘆此法門為頓極的大乘。他寫了一部彌陀經註解，叫通讚疏，讚揚淨土。因念佛七天能成就，利根者一日即得一心不亂，鈍根者七日方不亂。中根二三四五六日不定，如能一心不亂即生死自在。淨土宗打佛七就是根據此段經文。真正打佛七念佛過去李老師曾對我們講過，台中蓮社雖建立四十多年，精進佛七只舉辦過兩次，李老師親自主持，參加精進佛七的人數不得超過十人，每一個人的狀況主持師都要予以指導糾正，人多照顧不過來，稍有差池，就會招到魔障，在那兩次中也有人招魔，世間所謂神經病。李老師用一年的時間加以輔導，才把這個人恢復正常，以後就不再打精進佛七。只是辦佛七法會。魔障之來是由於有所希求，求神通求感應，心不清淨。彌陀經講七天，無量壽經說：齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者。講的是十天。鼓音王經也講十天，大集經講七個七即四十九天，般舟三昧經講的是九十天，三個月，文殊般若經講的也是九十天。諸經所說剋期求證的時日長短不同，以彌陀經為最短最簡易，人人可行。何況無量壽經中又說：「晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。」總而言之，只要一心，不論時間長短，都能往生。至於品位高下要看念佛工夫的淺深，所謂「淺深」者即在「相應」，與阿彌陀佛行願相應者深，更簡單的說法，與定慧相應，工夫深的，心定、慧開了，能斷煩惱，破無明，品位自然高。念佛工夫淺，定慧弱，能伏煩惱，不能斷煩惱，品位則低，不難體會。

 

《解》一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。

 

一心亦有兩種，不管事持理持，因上一樣，果上也一樣。譬如我們凡夫雖然聽說唯心淨土，自性彌陀，對於什麼叫心性沒搞清楚，完全明白，就明心見性，是法身大士。上智是指法身大士，圓教初住以上的菩薩乃屬理持，未證得法身統稱為事持。玄奘大師在八識規矩頌中說：「愚者難分識與根。」此「愚者」指阿羅漢而言。不論事持理持都是真信切願一心持名，因是一樣，等覺與凡夫是平等的，因平等果亦平等，生到西方皆圓證三不退。文殊普賢理持，瑩珂是事持，他與文殊普賢一樣。論工夫不論事持理持，伏住煩惱不起作用，平常稱之為工夫成片，屬事一心之工夫淺者。假如把見思斷掉，乃是事一心之工夫深者。在教下講，見惑三界有八十八品，思惑有八十品，能斷幾品乃事一心之淺者，若全斷掉屬事一心圓滿，所以事一心中亦有三輩九品，不管那種持法，只論斷煩惱工夫之深淺，不問事持理持。「持至心開，見本性佛」，「開」指「開悟」，念到大徹大悟，明心見性，「見性」就是「見本性佛」。破一品無明，證一分法身，見一分本性，謂之理一心。無明有四十一品，圓初住破一品無明，見一分本性佛，可見淨宗所講之理一心不亂是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。理一心亦有四十一品，從初住到等覺，品位逐漸提昇。得事一心不會被見思煩惱所亂，心是定的。三昧是定，念佛三昧即念佛的定地，心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，統統放下，不為六塵所動，世間法常講「八風吹不動」。世間的名聞利養五欲六塵不動心了，出世間法亦不動心。得事一心，貪瞋痴慢疑都沒有了。得理一心，「不為二邊所亂」，此「二邊」一詞是指一切法均是相對的。世間人生活是在相對的空間，說大必有小，說長必有短，說是必有非。一切法均是兩邊對立的。如果證到理一心，兩邊也沒有了，二邊不立，中道無存。心清淨一念不生，所謂「開口便錯，動念即乖」。所有一切妄想執著都沒有了。此謂之「修慧」。念佛如得不到受用，就不算是真修。他人讚歎我，心裡很高興，自覺得意，他人毀謗我，心生忿恨，均屬煩惱。為什麼人家能預知時至，自在往生？說穿了沒有別的，他們對世出世間法不動心。我們稍微遇到一點挫折，心裡就不高興，雖然天天念佛，只可說與西方世界結個善緣而已，此生往生無望。往生的人不動心，他把這個世間統捨掉了，與我不相干，我借這個身體念佛往生極樂世界，不但毀謗讚歎不相干，打我罵我也不相干，連身體都不要了，何況身外之物，這是往生西方的起碼工夫。所以看到榮華富貴，絕無一絲毫羨慕之心，這才能不為見思所亂。就通途說，不要說斷見思，伏見思都非常困難，要靠定。所謂定共戒。定中有戒，戒中無定。定能伏見思而不能斷見思，伏的工夫愈深，生天的等級愈高，天有二十八層。生天不能出三界，想出三界必須斷見思煩惱，四禪八定謂之世間禪定。淨土法門講帶業橫超，有伏煩惱的工夫就能往生，伏煩惱要定，所以叫「念佛三昧」，念佛三昧就是定，亦即平常所說工夫成片，乃是最起碼往生的條件。真正求願往生的人要把這個世界真的放下，世出世間一切拉拉雜雜的東西統統是障礙，不要放在心上。

 

《解》不為見思亂。故感變化身佛。及諸聖眾現前。心不復起。娑婆界中。三有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。

 

此段解文講念佛最殊勝的果報，前面經文有一段說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾，前來接引。「不為見思所亂」，此句最要。如達不到此標準即不能往生。平時對世法、佛法均能不起心不動念，即能不為境界所亂，決定往生。此種工夫是能感，佛來接引是所感。心中不再有娑婆世界的三有，「三有」是欲界有、色界有、及無色界有。換言之，天上人間一切境緣皆不動心，可生到凡聖同居土與方便有餘土。

 

《解》不為二邊亂。故感受用身佛。及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。

 

往生所見的是化佛抑為報佛，阿彌陀佛絕不分別，乃是眾生念佛行願所感，眾生有感，佛就有應。感應道交，法爾自然。這也正是說明了「生則決定生，去則實不去」。念到理一心，臨終接引的佛是報身佛。「心不復起生死涅槃二見顛倒」，生死是一邊，涅槃是一邊，一般人都有這種分別，認為娑婆是一邊，極樂是一邊，念到理一心這些念頭均無，心真清淨，可生到西方實報土與常寂光土。

 

《解》當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。

 

這一句佛號是整個佛法的大總持法門，不但釋迦佛一生所說一切法，乃至十方三世諸佛所說無量法門都離不開這一句阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一殊勝法門。必須簡單容易個個都能修，方可稱為第一。「至頓至圓」，「頓」是頓超，從凡夫地一下就成佛，「至圓」是圓滿到了極處。初學佛時同參道友討論佛法，提出一個問題，假如一個眾生造極重罪立刻就要墮三塗，佛有無能力立時超度此人？如無能力，則萬德萬能乃是對佛讚美之詞，非真實也。讀淨土經後，方知佛確有此能力。觀經中說五逆十惡臨終十念或一念均能往生，往生之後即圓證三不退，頓到極點，圓到極點，問題在信不信。大乘經說，一切法從心想生。念念想佛，佛就現前。凡夫想貪瞋痴慢，墮三惡道。貪心重變餓鬼，瞋恚心重墮地獄，愚痴心重變畜生。念佛人念念緣佛，與西方極樂世界，起了感應道交，生西有望。

 

《解》上上根。不能踰其閫。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。

 

「閫」是範圍，「上上根」指等覺菩薩，如文殊普賢華嚴會上發願求生淨土；「下下根」指地獄眾生，九法界盡包無遺，平等普度，平等成就。至於個人修學的工夫，各有深淺，而到達西方皆能得到阿彌陀佛本願威神加持，身體、相好、光明、智慧、神通、德能，皆與阿彌陀佛一樣，真不可思議。可謂「橫賅八教，豎徹五時」。古來大德把釋迦佛一代時教分成「化儀四教」、「化法四教」，化法中有藏、通、別、圓，化儀中有頓、漸、秘密、不定。「豎徹五時」是指佛四十九年說教分華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。一句阿彌陀佛包括五時八教無餘無欠。佛講此法門以徹底悲心，無問自說，確實難信。

 

《解》問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故於第十六。大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。並不勞觀想也。

 

此為大師假設之問答，破除我們的疑惑。有人問，觀經中專說觀想念佛，何以不勞觀想呢？應知不勞觀想就出在觀經，從第一落日懸鼓到第十二觀，都是觀想念佛，不是我們凡夫心力所能觀成的，最簡單的是第一觀，太陽下山時為懸鼓，開眼見太陽，閉眼也看見太陽，此是最簡單者，以後一層比一層複雜，絕非末法眾生所能作到。智者大師是修觀修成功的，他是唐朝人，尚在像法時期。第十三觀是觀像念佛，觀丈六金身，泥塑木彫亦可，天天看把佛像印在腦海中。修行人家中有佛堂，有大福報不須工作，生活有人照顧供養，天天看佛像。離開佛像，工夫就間斷了。最後第十六觀為持名念佛，一切時一切處皆可念佛，不受環境限制，工夫能不斷。末法時期，眾生業障深重，觀想不能成就，觀像沒有福報，所以開念佛法門，簡單易行無比殊勝。單單憑一句佛號成就者，在淨土聖賢錄與往生傳中比比皆是。觀想、觀像、持名都是「心作心是」。「心作」，是心作佛；「心是」，是心是佛，道理相同。

 

《解》問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。

 

天奇毒峰均禪宗祖師。天奇是本瑞禪師，毒蜂是本善禪師，他們皆主張參究念佛是誰。古人所謂禪淨雙修。大師真正有見地，他透徹明瞭祖意才能說出這些話來。一般人聽了只是依文解義，其實不知意在言外，把話錯聽了。看到念佛人沒有真信切願，不能死心蹋地念佛求生，辜負了釋迦佛的徹底悲心。「故傍不甘」就是看在眼裡不甘心。世尊把他自己修行成佛的法門，和盤托出，完全說出來，絲毫不隱瞞，如前面所說，華嚴、法華諸大乘經典，如同十四的月亮，此經是佛徹底悲心之宣示，才是十五的月亮。天奇諸祖看到大家雖依教奉行，而不知「心作心是」，所以才說出這一句話，問他念佛是誰。語錄是這樣記錄的，天奇示眾時說：「終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰。」直下詰問，一猛提醒，希望在這一句話下，使大家忽然開悟，絕不是叫你找念佛的是誰。自己念佛還要問念佛是誰，豈非笑語。「何止長夜復旦」，「長夜復旦」是比喻，眾生無始劫來一念不覺，搞生死輪迴，祖師這一句話使人猛然驚醒，破了無明，見了本性，謂之「復旦」。何止破迷開悟，假如只是破迷開悟，豈不等於參究，此乃直接指給行者求生淨土。真正見性覺悟者無一不求生淨土，文殊普賢馬鳴龍樹都是明心見性的大菩薩，尚求生淨土，因為求生淨土來得快，不生淨土，明心見性之後，修到成佛，華嚴經說還要無量劫，是真話。世尊說成佛需三大阿僧祇劫乃是權說，說多了怕眾生生退縮之心。真正明白的人，誰願意走冤枉路。像我們見思煩惱一品未破，到西方後不會超過四劫即可成佛。因阿彌陀佛成佛以來不過十劫，經中說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多。」可見上善人數，超過半數，均是在十劫內成就的，佔西方人數之大多數，故到西方成佛不會超過四劫。

 

我們今天還不肯死心蹋地念佛，還想研究其他法門經典，乃大錯特錯。「敲門瓦子」是用以叫門之用，俗稱「敲門磚」。抗戰前還有此習慣，富有人家的房子有幾進，外邊叫門裡邊聽不見，客人用小石頭敲門。釋迦佛徹底悲心是叫我們念佛求生淨土，學佛的人原本應照著老師的教導專心念佛，並非在念佛中加以參究，如今學生誤解老師的意思，即等於以敲門磚打房主人。

 

《解》進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中。大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。

 

「肯者」是肯死心念佛，若有不肯者若何？肯念佛者，何必訶斥。就是因為不肯死心念佛，祖師才對他們說出種種誨諭。「當知有目者，固無日下燃燈之理，而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬」。「有目者」比喻已生正信，真心切願，一心持名。「無目者」正信未開，最要緊的是死心蹋地念佛。淨宗往生者十之八九正信未開，如無知無識之齋公齋婆，對理論事實均無了解，而他們能成功。應知念佛法門乃無上大智慧法門，有無量的福慧與妙義，又何必再求其他的理論與方法，如白晝之覓燈炬。大師又引楞嚴經一段文字，證明不必參究。「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」「不假方便」就是不需要參究觀想等其他法門來幫助，只是這一句佛號就行了。如同大火聚，敢有觸者，寧不被燒。

 

《解》問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。

 

地藏經上說，世人臨命終時，看見已亡的家人眷屬，不是真的，皆是冤家債主冒充家人來接引此人到惡道中去，以作報復。念佛人臨終時佛來接引，會不會是魔變的？大師說：「修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。」「修心人」多指參禪之人，他們平常不念佛，念佛一聲要漱口三日，如果臨終佛來接引，並非其所期，恐是魔事。念佛人不然，念佛見佛乃是相應，臨終佛來接引是佛的本願。楞嚴經講有五十種陰魔，每種又有若干，時時刻刻環繞在修行人身邊，但是對念佛人，魔亦無可奈何。

 

《解》問。七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。間七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念。屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。一念。則但約臨終時。問。十念一念並得生。何須七日。答。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥倖。淨土或問。斥此最詳。今人不可不讀。

 

我們平常打佛七，剋期取證，求一心不亂，有人懷疑，如得到一心不亂之後，又復起惑造業，該當如何呢？大師解釋說，果能得到一心不亂，是永遠得到，不會再失掉，否則功力脆弱，經不起誘惑，心又亂了，乃是當初並未得到一心不亂。又有人問，無量壽經講十念，寶王經講一念，究指平時還是臨終？大師答復是「十念通二時」，工作忙之人早晚課用十念法，每日早晚不缺，亦符合無量壽經所說的「一向專念」。臨命終時念佛的心懇切，懺悔心重，力量特大，所以臨終一念十念得以往生，如張善和之類。或有人說十念一念均可往生，何必平時念佛？大師說，若無平時七日功夫，安有臨終一念十念？一般人最後十念決定往生，但此機緣不多。有人臨終時業障現前，即不能念。不得善終乃是福薄，平時要修福。臨終忽然遇到佛法，聞後即發心求願往生，乃多生多劫善根福德現前，絕非偶然。所以我們不可存僥倖之心。何況臨命終時遇到善緣，必須具足三個條件，第一、臨終神智清楚。第二、遇善知識，勸其念佛求生淨土。第三，他一聽就接受，同時信願行三資糧具足。縱下下品逆惡之人，夙因成熟，故感臨終遇善友，此事萬中無一。淨土或問一書在淨土十要中，對此事講的非常清楚。希望大家閱讀，才不會存僥倖之心。