龍舒增廣淨土文 
國學進士王日休譔   印祖指讀

國學進士王日休譔

　　予遍覽藏經及諸傳記。取其意而為淨土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說

。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳淨土文者不一。故以郡號別之

 

淨土起信一

　　淨土之說多見於日用之間。而其餘功乃見於身後。不知者止以為身後之事而已。

殊不知其大有益於生前也。何則佛之所以訓人者。無非善。與儒教之所以訓人。何以

異哉。唯其名有不同耳。故其以淨土為心。則見於日用之間者。意之所念。口之所言

。身之所為無適而非善。善則為君子為大賢。現世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽

命可永。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。其次為業緣所

奪而不能專志於此。苟有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省

而不已。終必至於絕其惡。善緣增而不已。終必至於純乎善。惡既絕矣。善既純矣。

非為君子而何。非為大賢而何。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於

生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之可畏。惟氣勢之為尚。惟勢力之為趨。

苟知以淨土為心。則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義矣。

雖不能盡超乎刑罰。亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稍

知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂

無益於生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益於生前乎。何必淨土哉。

曰。此世間法耳。非出世間法。世間法則不出於輪迴。出世間法則直脫輪迴外。淨土

既益於生前。又益於身後者。以其兼出世間法故也

淨土起信二

　　淨土之說有理有跡。論其理。則見於日用之間。而未甞離。前篇所言是也。論其

跡。則見於早晨一茶之頃。而不必終日泥十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆

可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。迴心向善則為善矣。故此十念法門人皆可以通行。

譬如久為暗室。一燈照之則為明矣。故殺牛屠馬之人。放下屠刀亦可以修。所以修者

不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人

不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為皆不相妨。故曰。其修持

工夫見於早晨一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者

。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者一日而及兩日之程。亦必

自喜。以為及程之多矣。是於外物小有所得。而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必

憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費日。是於外物小有所失。而知其

憂也。何於吾身之光陰有限。則日沒以過。其失大矣。而不以為憂。於淨土之因緣難

遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失而知憂喜。及得失之大者則

不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不

修乎。此時不修。可痛惜哉可痛惜哉

淨土起信三

　　人驟聞淨土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘於目前所見。遂謂目前所不見者

亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小器藜藿之食者。安知有食

前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。說處此娑婆濁世。不信其清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮苞之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食

必由於營作。不知彼有自然之衣食快樂。常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛

之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人

妄語者非以規利。則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視死生。如刀斫虛空。何

避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語以喪其行止。況佛乎

。其言可信。無足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為姦黨者。刻

之於石。天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪。以為輪藏貯。佛之言供以香花。嚴以神

龍。使其言之妄。則又甚於姦黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠

也。言之誠而不信。將何俟哉。是故淨土之說更無可疑者。況自古及今。修此者感應

甚多。尤不可以不信者也。感應在第五卷

淨土起信四

　　儒者或以釋氏之徒無戒行故。輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不

肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏

之教有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。

釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何甞不戒惡勸善哉。且以目前言之

。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而孔子言勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是

豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言。吾未見好德如好色者。詩人刺不德而悅美色

。是豈不戒邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業。孔子謂。人而無信。不知其可

。豈不戒妄言也。謂。巧言令色。鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱。爾無面從退有後言

。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至於穢語。荀子謂。傷人之言深於矛戟。

是未甞不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業。孔子謂。見得思義。是則戒貪矣。

謂。伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂。困而不學。民斯為下。是則戒癡也。由此

言之。儒釋未甞不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止

於世間法。故獨言一世而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本

末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺與無蓋障菩薩所問經。及曉

金剛經之理。未能如是而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不戒哉。誠如是。則

釋氏為可信矣。其言淨土烏可以不信哉。所謂出世間法淨土尤有要者。不可以不勉也

淨土起信五

　　世有專於參禪者云。惟心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言

似是而非也。何則西方淨土有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆淨誠。為唯心

淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所

謂自性阿彌者固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而極其華麗。必加以

雕刻之功。然後能成。不可據指良材而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心淨土而無復

更有淨土。自性阿彌不必更見阿彌者。非也。又信有淨土而泥唯心之說。乃謂西方不

足生者。謂參禪悟性超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無變無嗔無癡。吾心能無貪無變無嗔無癡乎。彼西方淨土思衣得

衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則

飢惱其心。欲靜而不得靜。則群動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂唯

心淨土者誠不易到也。彼阿彌陀佛福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易於反掌。

觀無盡之世界。如在目前。吾之福力尚不能自為常。恐宿業深重墜於地獄。況乃變作

蓮華乎。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者誠不易到也。然

則吾心可以為淨土。而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨

土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性

超佛越祖。為甚難。況修淨土者不礙於參禪。何參禪者必薄淨土而不修也。大阿彌陀

經云。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩欲往生。我何人哉不欲往彼。是果

勝於諸菩薩乎。由此言之。唯心淨土自性彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。

誤人多矣。不若脚踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴。與虛言無實者。

天地相遠矣

淨土起信六

　　佛眼見無量劫事故。自古及今無所不見。又戒人妄語。以不自妄語以誑人。又戒

人有我。必不自有我以夸人。故其言誠。可師法。按楞嚴經云。有十種仙。皆壽千萬

載數盡復入輪迴。為不曾了得真性。故與六道眾生同名七趣。是皆輪迴中人也。世人

學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神者乃

真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之

生死自如而無所拘也。近自數百年來。得仙唯鍾離呂公。而學鍾雖呂公者豈止千萬。

自予親知間。數亦不少。終皆死亡埋于下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長

生。莫如淨土。生淨土者壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門而學神仙。是捨

目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云。淨土乃閉眼後事。有何證驗。

答云。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者有所得。則甚祕而不傳。以謂泄天機

而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大不易測量。非神

仙之可比也

淨土起信七

　　人有不信因果從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生

受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有

貧富有貴賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。蓋

以人前生所為不同故。今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身報

我前世所為故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪於外。當受賞罰於官府。官府豈

私於人哉。特以有功當賞有罪當罰而主之耳。豈以賞罰無故而加於人。世間官府猶不

以賞罰無故而加於人。況天地造化豈以禍福無故而加於人乎。是知以前世所為有善惡

故。以禍福而報之也。以其不能純乎善故。不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報各隨其所為。如影從影。如響應聲。纖毫

不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種蔴而得荳。種黍而得稷者。唯種時少。收

獲時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生

為善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則二者

皆佛言。佛誠言於因果。必不妄言於淨土故。因不信因果。從而不信淨土者。此可以

解其惑矣