龍舒增廣淨土文 

國學進士王日休譔 印祖指讀

龍舒增廣淨土文卷第九

　　十六觀經云。上品上生者。讀誦大乘經典。解第一義。然則修上品者佛之深旨不

可不知。今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深切於日用者皆載焉。名曰助修

上品

習說

　　孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學而時習之一句。則此一句之義

豈不為急先務哉。蓋學者學其為君子為聖人。習者如習射習儀之習。學君子聖人者不

可驟爾而至。故必以時而漸習之。若學寬大。則於褊隘時習之。若學溫和。則於忿怒

時習之。若學恭敬。則於傲慢時習之。若學良善。則於狼戾時習之。若學辭讓。則於

忿爭時習之。若學勤敏。則於懈怠時習之。然則所謂時習者。當其事之時而習則不虛

習矣。其習必成。成則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善皆

可以盡。是知。以此一句冠于一書之首者深有意也。修西方而進乎道者尤貴乎習。故

此不可不知

葛守利人說

　　大觀間一官員買靴於京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答

云。一官員携來修整。問何時來取。遂往候之。果見其父下馬留錢取靴。其子拜。不

顧復乘馬去。其子追隨二三里許將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言以教我

。其父曰。學葛繁。問。葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時為鎮江大守。乃往

見之言其故。且問。葛何以見重於幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二

事。又其次行三事。或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問。何以利人。葛指坐間

脚踏子云。若此物置之不正。則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲

以一盃水。亦利人事。惟隨事而利之。上自鄉相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不

廢耳。其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事不可不勉。害人之事豈可

為哉。所謂愛人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修淨業。以是迴向。後有僧神遊淨土

。見葛在焉

施報說

　　儒家言施報。佛家布施果報其實一也。佛言。欲得穀食。當勤耕種。欲得智慧。

當勤學問。欲得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤布施。有四。一曰財施。二曰法施

。三曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏施者。謂

人及眾生當恐懼時。吾安慰之使無畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不

能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母亦為布施。是凡施於外者皆為布施。故為下而

忠勤事上。為長而仁慈安眾。為師而謹於教導。為友而誠於琢磨。一言一話之間必期

有益。一動一止之際必欲無傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆布施也。所為如此

 

。存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年穀

。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福乃前世所修者。猶今歲所食之

穀乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲。福必

隔世也。孔子謂。貨惡其棄於地。不必藏於己。力惡其不出於身。不必為己。老子謂

。既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。

老子云。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者

人常愛之。敬人者人常敬之。災人者人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土滋

培善根多矣

至人延年說

　　予嘗聞。至人云。人生衣食財祿陰司皆有定數。若儉約不貪則可延壽。奢侈過求

受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日用五十可二十日。若恣縱貪侈立

見敗亡。則若一千之數一日用盡。可不畏哉。易稱。天地之數五十有五。所以成變化

而行鬼神。是天地之大變化之妙鬼神之粵。猶不乖於數。況於人乎。或謂。人有廉儉

而命促貪侈而壽長者何也。廉儉而命促者當生之數少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而

壽長者當生之數多也。若更廉儉則愈長矣。且天地於人無私。何謂當生之數有多少乎

。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多為吉善則增福壽。故

曰。神之聽之介爾景福。現世多為罪惡則減福壽。故曰。多行不義必自斃。且修淨土

者。固不在福壽之多。然損福壽之事則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事則是厚德

耳。豈可不勉哉

食肉說

　　佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本以來

。展轉因緣常為六親以親想。故不應食肉。不淨氣分所生長。故不應食肉。眾生聞氣

悉皆恐怖。故不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱

。故不應食肉。令諸呪術不成就。故不應食肉。以殺生者見形起識深味著。故不應食

肉。彼食肉者諸天所棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡夢。故不應食肉

。空閑林中虎狼聞香。故不應食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行者不生厭

離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。不應食肉。聽食肉者

。無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而

捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利

。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。佛復說偈略云。為利殺眾

生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有

。是故不應食。酒肉葱韮蒜。悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。

是故不應食。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上

也。如不能斷。且食三淨肉而減省食。若兼味且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。

人生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業緣。二可清淨。三不

 

妨善業。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難。宜以食葷

之費為素食。則易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。

須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三淨肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方

四聖號并真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭隣之言。則至誠念四聖

號以追薦者。必得往生。詳載在第八卷。三淨肉。不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及

自死。鳥殘。為五淨肉

戒殺盜婬說

　　楞嚴經佛謂。想愛女色。心結不離。故有婬慾。則諸世間父母子孫相生不絕。是

等則以欲貪為本。貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞

食。是等則以殺貪為本。以人養羊。羊死為人。人死為羊。食餘眾生亦復如是。死死

生生互來相噉。惡業俱生窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是

因緣。經百千劫常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫常在纏縛。此

殺盜婬三者為之根本。以是因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。受清淨身。不因

婬欲而生。食清淨食。不因殺害而得友清淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修

上品者此等亦不可不知

飲食男女說

　　飲食男女人之大欲存焉。制之若無。斯為聖人。節而不縱。可為賢人。縱而不節

。可為下愚。蓋此二者皆造業之所。殺生以資口腹。非造罪而何。婬慾以喪天真。非

造罪而何。況二者更相助發。因美飲食則血氣盛。血氣盛則婬慾多。婬慾多則反損血

氣。血氣損則又賴飲食以滋補。是二者更相造罪也。若欲省口腹。必先節婬慾。若能

節婬慾。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而絕之。則麁糲亦自美矣。若縱之

則人生受用之數有限。限盡則早終也。慈覺禪師云。飲食於人日月長。精麁隨分塞飢

瘡。纔過三寸成何物。不用將心細校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務實野夫云

。皮包骨肉并尿糞。強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是

思省。自可省婬慾矣。果了得此二者在生何由有疾病夭折。身後何由有地獄畜生。雖

不免此。而修淨土亦脫去輪迴。然修上品者不可不戒此

貪折前程說

　　有官員二人。求夢於京師二相廟中。以問前程。其夜一人夢見有人持簿一扇。揭

開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。仍有句之者。其官員問

云。句之者何也。持簿者答云。此官人愛財。世間不義取一頃。此間句一頃。若急改

過。尚可作監司。其人聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑在世間。有一

主簿。家忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設香案。拜而後看。看畢

微笑。主簿云。持來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言。主簿受金十兩。折祿五年。

以此觀之。不義之財誠可畏也。移是心於淨土。其熟善緣多矣

 

福慧說

　　人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂修福也。

知因果識罪福。觀釋氏書內明性理。觀儒家書外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。

修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修。富

貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修故謂之兩足尊。謂福慧兩足也。

昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經數世後。專修福者因受福而作惡墮於

象中。以有餘福。人乘之以戰。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者得阿羅漢果

。以不曾修福故。為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧

不修福。羅漢應供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝於福。莫令福

勝於慧。若慧勝於福。則知罪福而戒慎。故無墜墮。若福勝於慧。則因受福而作惡。

故有墜墮。楞伽經云。受現在樂種未來苦是也。偈云。兼修福與慧。又復念阿彌。九

品蓮花裏。第一更何疑。齋戒明了人修者必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不

知念阿彌。未得阿羅漢。輪迴無了時。在此世界修行得阿羅漢果。方脫輪迴故也

習慈說

　　觀世音菩薩謂。萬善皆生於慈。老子言三寶。以慈為首。儒家言五常。先之以仁

。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業。先自損氣傷和人若能到慈

仁之境。方知嗔怒不佳。當其在嗔怒中。則不自知其苦。正如行荊棘中趍一大廈安居

之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可

以言盡。但當嗔怒時。習之久久自有可喜。釋道二教固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲害

孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀隔孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨

溺灰之言。此皆為可師法。況凡待貧下御僕妾詆忤己者。易致嗔怒。尤當戒謹。蓋彼

亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性而造惡業哉。究而言之。慈和者於自己大得

便宜。藏經云。今生見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修淨土者烏可不

以是為心哉。如一切眾生為大罪惡。亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使

有智慧。必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如

是以修淨土。其圓熟善根甚矣

為君子說

　　人皆可以為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。若

溫和方正。若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類皆君子之事也。為之亦不難者。人不

肯為何哉。若欺詐傲慢。若麁暴諂曲。若說短揚惡。若縱意害物。凡此之類皆小人之

事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可

永。所得多矣。雖有時而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也

。為小人則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非

因為小人而得。使不為小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂。不知命無以為君子。小

人不知天命。又謂。得之不得曰有命。能審此理。所謂君子羸得為君子。小人枉了為

 

小人。如是以修淨土。必不在下品下矣

為聖為佛說

　　子嘗謂。孔子所以為聖人。固非一端。然其要在於三人行必有我師焉。惡者亦為

師。何適而非師乎。見識如是。烏得不為聖人。又嘗謂。釋迦佛所以為佛者。固非一

端。然其要在於山中修行時。國王出獵問獸所在。若實告之則害獸。不實告之則妄語

。沈吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沈吟未對。又斫去一臂。乃發願云。我作佛

時。先度此人。不使天下人傚彼為惡。存心如是。烏得不為佛。後出世為佛。先度憍

陳如者。乃當時國王也。若如是以修淨土。立與諸大菩薩等矣

阿羅漢說

　　佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人。百年供養四天下阿羅漢

。不如發菩薩心一日供養佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也勝。

阿羅漢了生死。遂入涅槃獨善其身。故福及人劣矣。佛又言。若人有福。曾供養佛。

亦勿謂。供佛乃身後事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛。為人禱病即得痊愈。豈可謂佛

不利於生前。既可禱病則亦可祈福。但恐信心不至耳。若修淨土期於復來化度者。尤

不可無福。故此不可不知

楞伽經說

　　楞伽經說。淵源理致除一切妄想。此一經有三譯。其十卷者太繁。四卷雖達磨發

揚東彼所書。譯得大晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修淨土欲上品上生者。須讀誦大

乘經典解第一義。故此不可不知在四字號

二天人說

　　華嚴經云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人

。此二天人豈非善惡二部童子之徒歟。人之舉意發言動步常念此二天人。見人而能無

愧。如此修淨土。則必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何二天之多也。曰。一月

普現一切水。豈必月之多哉

小因果說

　　有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄

之小果也。觸類長之皆可見矣。常如是存心以修淨土。上品往生復何疑哉

龍舒增廣淨土文卷第九(終)