2015年4月25日 星期六


重刻寶王三昧念佛直指序
蕅益大師選定-淨土十要_第八要

三昧儀式第十五
  念佛法門嚴建道場之事。并供養儀式。及預治衣服鞋履。更衣沐浴。門頰出入。
方便正修。禪誦懺禮等清淨法則。具如慈雲尊者懺儀等文。此不再具。如所期日至。
當於七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定。期於懺內障盡行圓。又起首必六齋日
。又期日之前或三日或七日。佛前香華淨水等供。不宜不謹。蓋有佛天先降森嚴此處
。辟除魔事穢惡等障。使行人於道場中三昧成就故。於此道場。當作淨土想。作解脫
處想。作寶所想。作定得往生想。無輕視之。又當返觀世間無窮之苦。如得避冤。永
不再入。又不可將平日難割捨事。蘊之於心。存其餘念。與正懺時作障。使勝行不進
虛喪其功。恐難再會。儀云。不得剎那念世五欲
  行者十人已還。多則不許。須預審擇其人可不。觀彼平日行止無大麁過。或信根
淳厚。離諸卒暴。音聲和雅。儀軌端莊。受人約束。為生死故。不生悔惱。肯存謙下
。可作同修。若無是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察反使敗壞軌則惱亂清
修。又於眾中。宜推尊一人德重行熟者。或別請久為師範者。作方等道場之主。主行
懺事。使一眾觀其儀禮。聽其舉揚作大依止。於中或時示現逆順之相。毋見過失。其
人亦可審已謙辭或赴或止
  其禮誦儀式。或拜或跪或坐或立。叉手合掌恭敬旋繞。皆當一一端莊雅重。收視
隔聽。攝境歸心。未達者當問先覺。慎勿自恃其力使身心搖動或欹或倚。眾雖預集。
當於隔宿之前。沐浴盥漱。換服履等。使道具如儀。懺首鳴引磬。領眾入道場。除內
護二人外。餘不許同入。各周旋燒香了。依修懺位。朝佛三禮以祈感降。禮畢環繞立
定。主懺出眾白文一篇。讚佛讚水。乞祈三寶加護證明。俾於正修之時。無魔無障。
必生淨土。禱畢就舉過去正法明讚。念大悲呪七遍。如意輪呪七遍。毘盧灌頂呪七遍
。主懺候舉呪之時。即以手執水盂。於香爐上請熏。約半卷許。方傳與右邊之人。次
砂次香次華亦然。如是右旋展轉三匝。三呪畢。復舉大悲呪。周圍灑淨。及各處欲經
過所。先明燈已。當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撤砂。次提罏行香。後隨
處散華。領眾從佛座後轉。先於道場內。右繞熏灑。圓滿三匝。使砂水邊皆遍。次從
道場外及施生處所。到禪悅堂。亦繞轉一匝。次淨厨。次東淨浴室。脫著處。晏息處
。間處及要路。凡行人及經過處。或繞彼屋皆當熏灑一匝。是故以灑為界。名為結界
。經云。界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者。換土淨地結地界也。灑水者。即去垢
鎮彊結方隅界也。行香者。使香雲如懸蓋於空結虛空界也。散華者。顯瑩結鮮明莊嚴
法界也。如上一切法用悉是我大悲聖主及神呪力加持。故砂水到處為佛寶土。以是因
緣。邪魔不能入。外道不能壞。而我三昧可成也。又此界相慎不可破。若破此界。便
為不祥。必使一眾道行難成多障。何謂界相。界相有二。有內有外。內界相者。即修
懺道場四方際畔是也。外界相者。即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裹必止
。越外界為破界。外人入至內界外必止。越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾。入
內界簾幕內一分許。亦為破界。或葷穢惡人入外界片時。亦為破界。破界之兆不吉可
知。若如經旨。則當重建道場。再行懺悔。乃能遠破界之相也。行人可不畏哉
  其有身心之力不及。於此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四
時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也
。又行雖隨意而立。立定之後不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當
想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必
先取彼念佛法則及淨土經懺呪等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實我能行
不。譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。
觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立即時而廢。又不可別有誦持心不專注。如
人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。遊戲極樂。於一
念中所獲功德。豈易量哉


佛說阿彌陀經疏鈔演義會本 明古杭雲棲寺沙門袾宏述
明古杭雲棲寺古德演義 民國華藏蓮社淨空會本

三流通分二  初重舉聽眾。二明悉奉行
 
初重舉聽眾
 
【經】佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿脩羅等。
 
【疏】法必流通。以佛說法。為普度眾生故。復列眾者。經初明眾聽法。經終明眾受法也。獨舉身子者。以當機故。不言菩薩者。攝比丘中故。阿脩羅者。此云非天。等者。等八部六道也。
 
【鈔】流通者。光明疏云。流者下澍。通者不壅。又圭峰云。都無人傳則不流。流者不住。傳之遇障則不通。通者不塞。普度者。流通十方。以及三世。非僅為一處一時之眾生也。當機者。以難信之法。唯智能信。故始終首舉舍利弗也。攝比丘中者。菩薩雖不常隨如來。然與諸比丘同為賢聖等侶故。又菩薩真俗雙融。隨類應機。亦可世間中攝故。
 
【演】菩薩真俗雙融。隨類應機者。凡夫著俗不通真。二乘耽真不涉俗。如徐六擔板。各執一邊。菩薩則真俗雙融。不滯生死。不住涅槃故。或現二乘同真。或現六凡同俗。隨類應機。不獨比丘中攝也。
 
【鈔】一切世間。所該者眾。而獨舉天人阿脩羅者。以明修此法門。善道眾生。比之餘道。為居多故。非天者。脩羅富樂同天。無天行故。詳有四種。玆不繁舉。前列眾中無其名者。攝於天人及大眾故。問。脩羅至為凶頑。何能執持聖號。答。鬼畜尚解歸依。脩羅豈不信受。不聞世主妙嚴品。諸脩羅等。各得解脫門乎。今處人倫。邈然無信者。良可怪也。
 
【演】修羅詳有四種者。一從卵生。鬼趣所攝。二從胎生。人趣所攝。三因變化有。天趣所攝。四因濕氣有。畜生趣攝。
 
【疏】稱理。則自性究竟圓滿。是佛說經已義。自性周遍含容。是一切世間義。
 
【演】究竟圓滿。是說經已者。若言如來將罷法座。為說經已。此文字教經。非自性真經也。自性真經。則首尾圓照。無欠無餘。未召當機說法已竟。
 
周遍含容一切世間義者。若云天龍八部。為一切世間。此有情世間。非正覺世間也。正覺世間。凡聖該羅千足萬足。未擊犍槌人天畢集。
 
【鈔】究竟。則首尾圓照。無欠無餘。周遍。則凡聖該羅。千足萬足。如是經者。未呼身子。已畢全文。又何待妙首白槌。雙林撫尺。然後名為說法竟也。是故升堂入室。大眾無增。鼓寂鐘沈。人天不滅。
 
【演】妙首白槌者。世尊一日升座。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。天童頌云:一段真風見也麼。綿綿化母理機梭。織成古錦含春象。無奈東君漏洩何。
 
雙林撫尺者。梁武帝。請傅大士講金剛經。大士上座撫尺一下。便即下座。帝愕然。誌公問云。陛下還會否。帝曰不會。誌公云大士講經竟。


佛說觀無量壽佛經 劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯
觀經四帖疏 善導大師集記

佛告阿難及韋提希:『諦聽!諦聽!善思念之:如來今者,為未來世一切眾生,為煩惱賊之所害者,說清淨業,善哉韋提希,快問此事。』『阿難!汝當受持,廣為多眾宣說佛語,如來今者,教韋提希,及未來世一切眾生,觀於西方極樂世界,以佛力故,當得見彼清淨國土。如執明鏡,自見面像。見彼國土,極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍。』佛告韋提希:『汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能遠觀,諸佛如來有異方便,令汝得見。』時韋提希白佛言:『世尊!如我今者,以佛力故,見彼國土;若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見阿彌陀佛極樂世界?』
 
七就定善示觀緣中即有其七。一從佛告阿難下至清淨業已來正明敕聽許說。此明韋提前請願生極樂。又請得生之行。如來已許。今就此文。正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說。為斯義故致使如來總命二人。言告阿難者。我今欲開說淨土之門。汝好傳持莫令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽思量諦受莫令錯失。言為未來世一切眾生者。但如來臨化偏為常沒眾生。今既等布慈雲。望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起行。擬作進道資糧。何其六賊知聞競來侵奪。今既失此法財。何得無憂苦也。言說清淨業者。此明如來以見眾生罪故為說懺悔之方。欲令相續斷除。畢竟永令清淨。又言清淨者。依下觀門專心念佛注想西方。念念罪除故清淨也。
 
二從善哉已下。正明夫人問當聖意。三從阿難汝當受持下至宣說佛語已來正明勸持勸說。此法深要。好須流布。此明如來前則總告令安心聽受此文則別敕阿難受持勿忘。廣多人處為說流行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨有言說一切聞者自然生信。
 
四從如來今者下至得無生忍已來正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等顯觀方便注想西方。捨厭娑婆。貪欣極樂。言以佛力故已下此明眾生業障觸目生盲。指掌謂遠。他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外諸佛境內闚心。自非聖力冥加。彼國何由得睹。言如執明鏡自見面像已下此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不捨。心境相應悉皆顯現。當境現時。如似鏡中見物無異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前。何勝踊躍。因茲喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談。未標得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。
 
五從佛告韋提下至令汝得見已來正明夫人是凡非聖。由非聖故仰惟聖力冥加。彼國雖遙得睹。此明如來恐眾生置惑。謂言夫人是聖非凡。由起疑故即自生怯弱。然韋提現是菩薩。假示凡身。我等罪人無由比及。為斷此疑故言汝是凡夫也。言心想羸劣者。由是凡故曾無大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼所見遠近不足為言。況淨土彌遙。云何可見。言諸佛如來有異方便已下此明若依心所見國土莊嚴者。非汝凡能普悉歸功於佛也。
 
六從時韋提白佛下至見彼國土已來明其夫人重牒前恩。欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。如上光臺所見。謂是己能向見。世尊開示始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念可使得見西方。佛若涅槃。不蒙加備者。云何得見也。
 
七從若佛滅後下至極樂世界已來正明夫人悲心為物同己往生。永逝娑婆長遊安樂。此明如來期心運度徹窮後際而未休。但以世代時移群情淺促故使如來減永生之壽。泯長劫以類人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。言諸眾生者。此明如來息化眾生無處歸依。蠢蠢周慞縱橫走於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。劫若末時。眾生十惡彌盛也。言見濁者。自身眾惡總變為善。他上無非見為不是也。言煩惱濁者。當今劫末眾生惡性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者。由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。既行斷命之苦因欲受長年之果者。何由可得也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。
 
言五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦愛別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦者即非凡數攝也。言云何當見已下此明夫人舉出苦機此等罪業極深。又不見佛不蒙加備。云何見於彼國也。上來雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟
 
初明證信序。次明化前序。後明發起序。上來雖有三序不同。總明序分竟。
 
觀經序分義卷第二
 
觀經正宗分定善義卷第三
 
△從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一一觀中。對文料簡。不勞預顯。今定立正宗與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初句下至下品下生已來是其正宗。從日觀已上雖有多義不同。看此文勢但是由序也。應知。

2015年4月24日 星期五


重刻寶王三昧念佛直指序
蕅益大師選定-淨土十要_第八要

別明客途所修三昧第十四
  道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教運之以觀慧。解
之以妙境。承此勝心立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。時有客在坐。雍容自如
端莊雅重。內蘊不怯之貌。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運心廣大深淺咸該。然皆
建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生於晚輩。機鈍寡聞。
自昔至今。伶俜湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即於旅
次不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦呪持經。稱名禮懺。一一如儀期生安養。
一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。答。大哉
問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足然後發行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此
問。不發吾之所蘊。使悉被餘機也。蓋聖人垂教。如一味雨。三草二木各得敷榮。況
念佛三昧普攝群機。子若求決生淨土。當知四威儀中皆為道用。豈特妨於客途哉。子
若欲就斯立行者。最初當先立不欺心。藏德露。慎毋矜耀。始從脚根下。便要內外
穩當。次則必放下諸緣。休息萬事。預宜熟讀淨土經呪五悔懺法。極令通利。又應修
習所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運大悲智。普為眾生。如理觀
察二土淨穢苦樂兩報。實可厭忻。於此發行。既在客途。居處不一。如雲如水。故不
必莊嚴道場。但一清淨身心。服隨分淨勝之服。於六齋日。或客何處。即具蕞爾香華
之供。供養三寶。表有所施。正當於三寶前。拜跪稽顙。立廣大願。誓不退轉。在處
生世以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴。即於是日為始。至形壽盡每日六時修
行此法。香燈有無毋固必矣。問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行佛事世
事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但繫身。不能
繫彼求出之心。事但拘身。有能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願
往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒不礙真心。何況客中他事少惱。自不涉他。身心坦
如正好進修。問。法門次第願更委曲。使進修之人臨事不惑。答。日三夜三時分不差
。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或
默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向隨方修禮。
當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事不可撥置。則佛事世
事同運也。又當念此世務本為養身。我身行道功亦不棄。即與三昧同體也。問。我聞
心無二用。得一失一。如何二事同運。答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心
不妨眼見耳聞身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。
一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土呪。或三或七至百多遍
。又稱佛號。或三百五百至千及不計數。為入懺佛事。回向已方入懺。其禮懺儀式具
出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香歎佛。禮拜懺悔。至於旋繞歸依。皆當隨
其文義節段。一一想我此身恭對淨土佛前。或以道場形像佛前跪拜瞻繞。一一明了不
使昏亂禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。於是如前念誦經呪佛號回向畢。方為初日
分佛事。以此想禮與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而
輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當於未作
務前。或先於佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳
。於餘時。惟宜獨坐獨行。遠離喧雜及聚眾間談。戲謔侮弄哂笑歌歎吟詠筆硯。使人
忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分與夜三分亦然。是為六時行法。念彼
夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠而恣睡眠。縱
歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠宜置近處。手巾淨水不離坐隅。或有所需。皆應預
備。又應觀彼信根厚薄不惱他人不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細
而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中及在他家
卑隈之處。皆當察境察人一心精進。方便宛轉以竭其行。切不可於中起人之過彰人之
惡。又不可盡人之歡傾人之美。縱遇時間處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處
端坐面西。合掌至膺聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若於作務之時。事訖身間
。不拘其懺多少乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前身禮圓滿。若於佛前端
禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處想禮圓滿
。切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠
其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於間時反虛擲也。於淺信人不可遽然勸修。
於深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依
道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中
易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行其功蓋著。問。此想禮與身禮同否。答。同。
子豈不聞。三業者意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華
及此身心遍至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾。但心想禮可不運身口耶
。答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義例此可知。又能以此想禮之
數。於空時填禮。其行尤壯。問。六時行法之外如何用心。答。或觀佛相好。持呪誦
經。稱名頂禮等行。念念不捨克期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用
心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭
乎加多。亦不可一時增減而改其所立之行也。問。客中三昧之說圓融次第於世罕聞。
若爾。則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達
岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉。況又客中去住隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。
如上是為客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能廣大。合佛妙心稱揚莫盡。四三昧中
名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根隨分受益。以此三昧比
於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持一志西馳。切不可因循而更滯
於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想
便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裹
。密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自
肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰。某崎嶇於客中久矣
。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養。於法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸
得聞此說。可謂如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無餘恨。
從是身心放下。如息重擔自在坦然。願世世生生頂戴受持。寧斷命根誓不退失。普使
一切法門皆悉了知。在處在客。於逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸。
可謂學佛者之大幸也。此既可修。則知一切奔馳世務。流蕩四方勞生販賣。邸店市廛
商賈負道。百工伎藝男女老幼奴婢黃門。受人驅役不自在者。於彼一切行住坐臥著衣
喫飯語默動靜及被牢獄者。於喜怒哀樂之間。未有不可修時。況出家四眾在家四民。
有居可處有暇可修。所欲皆具得自在者。寧不進其行也。客又曰。今有聞極樂過十萬
億佛土之遙。而望途怯遠。聞生者多是一生補處。而恥躬弗逮者云何。答曰。彼等豈
知如上所說十方空界悉是我心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算
程途。如少頃睡眠夢行千里。豈以常時為比較哉。理既有土可生。切不可謂但能心淨
即是更不須生於彼土也。乃復禮曰。唯敬受來教。又曰。某初聞是說。先所未聞。謂
師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名。乃知來自聖典實應機宜。如青天白日。可謂後
學之誡訓也。豈是為我曲說哉。願筆記之。永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微
細正行法門。普利斯世。則其幸尤大。余曰。善哉。當盡子意而與彼說之。客乃謙恭
而退。其客名行一。字志西。自言。曾讀智覺禪師萬善同歸集甚熟。後遊廬山見始祖
遠公遺跡因發願念佛云


佛說阿彌陀經疏鈔演義會本 明古杭雲棲寺沙門袾宏述
明古杭雲棲寺古德演義 民國華藏蓮社淨空會本

二說法難
 
【經】為諸眾生。說是一切世間難信之法。
 
【疏】前是人中難事。今是難事中之難事也。良繇淨土法門。一切世間之所難信。佛於惡世得道。復於惡世說此法。以度眾生。又難中難也。是為第二重難事。明利他功德不可思議。
 
【鈔】言難信者。略舉有十。今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也。縱信彼國。又疑十方佛剎。皆可往生。何必定生極樂。難信二也。縱信當生。又疑娑婆之去極樂。十萬億剎。云何極遠而得往彼。難信三也。縱信不遠。又疑博地凡夫罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也。縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生。難信五也。縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。難信六也。縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵濕化。云何彼國。悉是蓮華化生。難信七也。縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也。縱信利根亦生。又疑他經。或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。狐疑不決。難信十也。
 
【演】十種難信。大約不出狂愚二病。前八係愚者高推聖境故不信。第九係狂者蔑視西方故不信。第十雙兼二者。以愚者聞理之無。故疑不信。狂者聞事之有。故疑不信。
 
【鈔】故難信而曰一切世間。是不但惡道難信。而人天猶或疑之。不但愚迷難信。而賢智猶或疑之。不特初機難信。而久修猶或疑之。不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。故曰一切世間難信之法。今於此世演說此法。是猶人裸形之國。宣示威儀。對生盲之人。指陳黑白。此之謂難。此之謂利他功德不可思議也。
 
【疏】又法華金剛皆云難信。與此同意。
 
【鈔】法華云。欲令眾生。皆得聞知一切世間難信之法。又云。此經難聞。信受亦難。金剛般若云。聞說此經。心即狂亂。狐疑不信。而以不驚不怖不畏為希有。不驚等即能信也。今經難信。同於二經。奚可輕也。
 
【演】欲令眾生。皆得聞知一切世間難信之法者。是文殊告彌勒之辭。謂四十年前所說。乘是三乘。性有五性。人皆易信。若說三乘是一乘。五性是一性。人所難信。尋常但說唯佛一人獨得正覺。今曰小乘羅漢皆當作佛。人所難信。尋常但說修行三祇方始成佛。今曰即心是佛。人所難信。今欲說此難信之法。欲令眾生得知即心即佛。無二無三之旨。故現斯瑞耳。
 
此經難聞。信受亦難。是法師品。佛告藥王之辭。蓋以行菩薩道者。得見聞讀誦是經。乃能善行菩薩之道。求佛道者。若見若聞是法華經。聞已信解受持者。得近阿耨多羅三藐三菩提故。
 
聞說此經。心即狂亂狐疑不信者。此經非大乘根器不能持誦。所感功德。非常人可聞。聞必狐疑不信。蓋此經之義趣。與其果報不可思議故也。以不驚不怖不畏為希有者。大乘之法。本自難信難解。非大乘根器。卒聞是法。未免驚愕疑怕畏懼。能聞是法。而不畏懼者。實為希有。
 
【疏】問。既云難信。則說為強聒。何以說為。答。終以佛說。有信者故。
 
【鈔】因說有信者。此之妙法。若如來曾不聞宣。則萬古永同長夜。終無有人念佛求生。故歎其難信者。見不信者之自棄。能信者之有緣。令一切眾生悲傷絕分。而欣幸得聞故。今之信淨土者。皆因佛說而發起也。雖今不信。一歷耳根。永為道種故。
 
【疏】稱理。則自性不可湊泊。是難信法義。
 
【鈔】當知自性。不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。離四句。絕百非。空裏栽華。波心踏月。無汝措手足處。是故靈山上德。終成敗北之愆。漢地金剛。始有滅南之想。能信是法。豈不難哉。
 
【演】不可以有心求等者。自性非有。有心則墮增益執。自性非無。無心則墮損減執。自性離言說相。語言則墮妄想。自性離心緣相。寂默則墮無記。
 
靈山上德。終成敗北者。靈山會上五千退席。及華嚴會上不見舍那之輩。敗北者。軍戰敗曰北。
 
漢地金剛。始欲滅南者。德山號周金剛。不信南宗單傳直指之說。作青龍鈔。徑往南方。欲滅南宗。路逢婆子賣點心。婆子問云。所擔者何物。答曰。金剛經青龍鈔。曰。金剛經云。三心不可得。尊者欲點何心。山無對。至龍潭往復叩擊。
恍然大俉。乃曰窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。乃焚青龍鈔云。
 
三總結難事
 
【經】舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。
 
【疏】述諸佛語。重為申明。見此二難。古佛不虛為讚辭。今佛非濫膺美譽。實語實行。兩相符合。萬代眾生。當諦信而勿疑。感恩而無已者也。可謂反覆叮嚀。婆心大切矣。
 
【鈔】得道之難。其難有二。一謂善世得道。未足為難。今於惡世。二謂惡世得道。而得小果。猶未為難。今得無上菩提。是以難也。說法之難。其難亦二。一謂善世說法。未足為難。今於惡世。二謂惡世說法。而說其易信者。猶未為難。今說難信之法。是以難也。略為四喻。第一喻者。譬如有人。身入大海。復乘破舟。復遇逆風。復衝巨浪。復值羅剎魚王毒龍。危在頃刻。而能於中。安隱得渡。是之謂難。不但自渡。併渡諸人。置之彼岸。是難中難。大海。破舟。逆風。巨浪。及羅剎等。此喻五濁。自渡。喻得道。渡人。喻說法也。第二喻者。譬如有人。身罹重病。復處風露。復乏飲食。復遭跌撲。復值庸醫。誤進藥餌。危在頃刻。而能於中。調理痊安。是之謂難。不但自療。併餘病者。皆使平復。是難中難。第三喻者。譬如有人。身在囹圄。復膺楚撻。復繫枷杻。復染疾疫。復被監押。將臨誅戮。危在頃刻。而能於中。忽然解脫。是之謂難。不但自脫。併諸罪人。悉得免離。是難中難。第四喻者。譬如有人。身墮井中。復遇毒蛇。復困荊棘。復淹寒水。復值惡人。拋擲土石。危在頃刻。而能於中。騰躍而出。是之謂難。不但自出。併餘同墮。俱時上升。是難中難。五濁等喻。義說同上。此之四喻。略喻釋迦二種難事。明淺易曉。使知如來不憚劬勞。備歷艱苦。為我等故。行難中難。一至於此。聞斯難者。皆應喜悲交集。感極呼號。聲震三千大千世界。勇猛精進。思報佛恩。欲報佛恩。不越二事。一者自利。二者利人。自利者。於此惡世。力行此道。因得往生。亦云為難。利人者。於此惡世。復勸諸人。共行此道。同得往生。是則亦云難中難也。
 
【疏】又法華極讚說經之難。亦同此意。
 
【鈔】法華極讚者。謂盡說餘徑。手擲須彌。足動大千。皆未為難。能於惡世說法華經。是則為難。今經難說。亦復如是。
 
【演】謂盡說餘經。手擲須彌。足動大千等者。是多寶品。如來普告大眾之辭。盡說餘經如恆河沙。固是難事。然皆稱機之談。人亦易信。不足為難。若以手掌接須彌而擲方外。又以足指動大千而擲他國。雖皆難事。然有神通道力者。即能為之。猶未為難。唯於惡世宣說此經。最為難事。人不信故。生怨嫉故。招罵詈故。加杖木故。若無大願生退屈故。
 
今經難說。亦復如是者。眾生我慢心高。無明堅厚。不肯信受。多生怨嫉。亦猶是也。
 
【疏】復有二義。前難反顯極樂得道為易。後難反顯極樂說法為易。
 
【鈔】得道易者。婆沙論謂念佛往生。乘佛願力。為易行道。五濁惡世。艱於修進。為難行道故。說法易者。彼國諸上善人。慧深障淺。志意調柔。風樹鳥音。悉資解悟。非比此土。剛強難伏。故舉難顯易。正示極樂決宜求也。
 
【演】剛強難伏者。法華云。是娑婆國中人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。嗔濁諂曲。心不實故。淨名云。此土眾生剛強難化。故佛為說剛強之語。而調伏之。言是地獄。是餓鬼。是畜生。乃至云。譬如象馬。儱悷不調。加諸楚毒。然後調伏。如是剛強難化眾生。故以一切苦切之言。乃可入律。
 
【疏】稱理。則自性心境雙融。是行此二難義。
 
【演】心境雙融。是行此二難義者。得道乃徹悟內心。說法乃化他外境故。心者得道義。境者說法義。今性中心境雙融。是二難並運義。
 
【鈔】心逐境生。心體本寂。則無所得者。名得菩提。境隨心現。境體自空。則無法可說。是名說法。心外無境。境外無心。自覺覺他。覺行圓滿。
 
【演】心逐等者。心逐境生。則心無自性。心體本寂也。得道乃徹悟內心。今心體本寂。則無所得者。名得菩提。境隨心現。則境無自性。境體自空也。說法乃化他外境。今境體自空。則無法可說者。是名說法。內心外境。互奪兩亡。自覺覺他。二覺俱泯矣。


佛說觀無量壽佛經 劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯
觀經四帖疏 善導大師集記

唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡世,地獄餓鬼畜生盈滿,多不善聚。願我未來不聞惡聲,不見惡人,今向世尊,五體投地,求哀懺悔,唯願佛力教我,觀於清淨業處。』爾時,世尊放眉間光,其光金色,遍照十方無量世界,還住佛頂,化為金臺,如須彌山;十方諸佛淨妙國土,皆於中現。或有國土,七寶合成;復有國土,純是蓮華;復有國土,如自在天宮;復有國土,如玻璃鏡;十方國土,皆於中現。有如是等無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。時韋提希白佛言:『世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明;我今樂生極樂世界,阿彌陀佛所,唯願世尊教我思惟,教我正受。』
 
五就欣淨緣中即有其八。一從唯願世尊為我廣說下至濁惡世也已來正明夫人通請所求。別標苦界。此明夫人遇自身苦覺世非常。六道同然。無有安心之地。此聞佛說淨土無生。願捨穢身證彼無為之樂。
 
二從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡未有一處可貪。但以幻惑愚夫。飲斯長苦。言此濁惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是眾生依報處。亦名眾生所依處也。言地獄等已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三苦聚非直獨指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。言多不善聚者。此明三界六道不同種類恒沙。隨心差別。經云。業能莊識。世世處處各趣隨緣受果報。對面不相知。言願我未來已下此明夫人真心徹到厭苦娑婆欣樂無為。永歸常樂。但無為之境不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者。此明如闍王調達殺父破僧及惡聲等。願亦不聞不見。但闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓捨。
 
三從今向世尊下至懺悔已來正明夫人淨土妙處非善不生。恐有餘愆障不得往。是以求哀更須懺悔。
 
四從唯願佛日下至清淨業處已來正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處。今亦通請得生之行。言佛日者法喻雙標也。譬如日出眾闇盡除。佛智輝光無明之夜日朗。言教我觀於清淨已下正明既能厭穢欣淨。若為安心注想得生清淨處也。
 
五從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土。如來即放眉間光照十方國。以光攝國。還來頂上化作金臺。如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細上闊。所有佛國並於中現。種種不同莊嚴有異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得見。
 
問曰。韋提上請為我廣說無憂之處。佛今何故不為廣說。乃為金臺普現者有何意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言致請。即是廣開淨土之門。若為之總說。恐彼不見心猶致惑。是以一一顯現對彼眼前。信彼所須隨心自選。
 
六從時韋提白佛下至皆有光明已來正明夫人總領所現感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。並悉精華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂生安樂國也。
 
問曰。十方諸佛斷惑無殊。行畢果圓亦應無二。何以一種淨土即有斯優劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優之與劣非凡惑所知。隱顯隨機望存化益。或可故隱彼為優獨顯西方為勝。
 
七從我今樂生彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化。顯開智慧之門。然悲心無盡智亦無窮。悲智雙行即廣開甘露。因茲法潤普攝群生也。諸餘經典勸處彌多。眾聖齊心皆同指讚。有此因緣。致使如來密遣夫人別選也。
 
八從唯願世尊已下正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處。還修別行勵己注心。必望往益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶念彼國依正二報四種莊嚴也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細覺想俱亡。唯有定心與前境合名為正受。此中略已料簡。至下觀門更當廣辯。應知。上來雖有八句不同。廣明欣淨緣竟。
 
爾時,世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。爾時,大王雖在幽閉,心眼無障,遙見世尊,頭面作禮,自然增進成阿那含。爾時,世尊告韋提希:『汝今知不?阿彌陀佛,去此不遠,汝當繫念,諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫,欲修淨業者,得生西方極樂國土。』『欲生彼國者,當修三福:一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事,名為淨業。』佛告韋提希:『汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在、三世諸佛,淨業正因。』
 
六就散善顯行緣中即有其五。一從爾時世尊即便微笑下至成那含已來正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂。更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀願意因斯二請。廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照餘方。唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光即照益地獄道。若光從膝出照益畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。若光從臍出照益脩羅道。光從心出照益於人道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉間出照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者即授其小果。若光從眉間出即從佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多無量。不可具述。言爾時大王雖在幽閉已下正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖多。自然相見。斯乃因光見佛。非意所期。致敬歸依即超證第三之果。
 
二從爾時世尊下至廣說眾譬已來正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒王宮出訖至此文。世尊默然而坐。總未言說。但中間夫人懺悔請問放光現國等。乃是阿難從佛王宮見此因緣。事了還山傳向耆闍大眾說如上事始有此文。亦非是無時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下。正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者。正明標境以住心。即有其三一明分齊不遠。從此超過十萬億剎即是彌陀之國。二明道里雖遙去時一念即到。三明韋提等及未來有緣眾生注心觀念。定境相應行人自然常見。有斯三義故云不遠也。言汝當繫念已下正明凡惑障深心多散動。若不頓捨攀緣。淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法名為淨業成也。言我今為汝已下此明機緣未具不可偏說定門。佛更觀機自開三福之行。
 
三從亦令未來世下至極樂國土已來正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深。及未來迴心皆到。
 
四從欲生彼國者下至名為淨業已來正明勸修三福之行。此明一切眾生機有二種。一者定。二者散。若依定行即攝生不盡。是以如來方便顯開三福。以應散動根機。言欲生彼國者。標指所歸也。言當修三福者。總標行門也。
 
云何名三。一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各復有四。生如經廣說。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若無父者能生之因即闕。若無母者所生之緣即乖。若二人俱無即失託生之地。要須父母緣具方有受身之處。既欲受身。以自業識為內因。以父母精血為外緣。因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經於十月。行住坐臥常生苦惱。復憂產時死難。若生已經於三年恒常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不淨。及其長大愛婦親兒。於父母處反生憎疾。不行恩孝者即與畜生無異也。
 
又父母者世間福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然佛在世時。遇值時年飢儉。人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後。獨自入城乞食。從旦至中門門喚乞。無與食者。佛還空缽而歸。明日復去又還不得。後日復去又亦不得。忽有一比丘道逢見佛。顏色異常似有飢相。即問佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經三日已來乞食不得一匙。我今飢虛無力。能共汝語。比丘聞佛語已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無上福田眾生覆護。我此三衣賣卻。買取一缽飯奉上於佛。今正是時也。作是念已即買得一缽飯。急將上佛。佛知而故問言。比丘。時年飢儉人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領汝好心我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是三界福田聖中之極。尚言不消者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。為此得消。佛又問比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與飯大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸依。即能消此食也。時比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大須孝養父母。又佛母摩耶生佛經七日已即死生忉利天。佛後成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說法。為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
 
奉事師長者。此明教示禮節。學識成德。因行無虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重。然父母及師長者名為敬上行也。言慈心不殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者。但為護命也。經云。一切諸眾生無不愛壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。
 
言修十善業者。此明十惡之中殺業最惡。故列之在初。十善之中長命最善。故以之相對也。已下九惡九善者至下九品中次應廣述。此明世善又名慈下行也。
 
二言受持三歸者。此明世善輕微感報不具。戒德巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受三歸後教眾戒。
 
言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒。或五戒八戒十善戒二百二十戒五百戒沙彌戒。或菩薩三聚戒十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒多分戒全分戒也。
 
言不犯威儀者。此明身口意業行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重麤細皆能護持。犯即悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。
 
三言發菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相會。唯願我身身同虛空心齊法界。盡眾生性我以身業恭敬供養禮拜。迎送來去。運度令盡。又我以口業讚歎說法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業入定觀察。分身法界。應機而度。無一不盡。我發此願。運運增長猶如虛空。無處不遍。行流無盡徹窮後際。身無疲倦心無厭足。又言菩提者即是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云發菩提心也。
 
四言深信因果者即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似以印印泥印壞文成。不得疑也。
 
言讀誦大乘者。此明經教喻之如鏡。數讀數尋開發智慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。
 
言勸進行者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉三有損害眾生。今既善如明鏡法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤等會法流。為此因緣故須相勸。言如此三事已下總結成上行也。
 
五從佛告韋提下至正因已來明其引聖勵凡。但能決定注心必往無疑。上來雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟

2015年4月18日 星期六


重刻寶王三昧念佛直指序
蕅益大師選定-淨土十要_第八要

正行第十三
  如上所述依正二境乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳乃
是正行之旨。何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨入於道場。先當觀察。我及盡
虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沈溺。於六道中。無歸無
救。若不令其普得解脫。何名正行。於是等觀冤親之境。即此境上起大悲心。如虛空
量廣大普覆。又作是念。我今此身如彼瘡疣冤業苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧
令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。
不求伴侶。不求護助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心
既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡
己所有。乃可匃人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令
嚴淨。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。
無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。於是
三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運心普緣無邊剎海一切眾生及我此
身。自昔至今流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三
寶。手擎香華。想遍法界。請佛歎德。敬禮投誠。剖腹洗腸發露過罪。修行五悔。旋
繞歸依。於是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時克期練行。如或
障深未感。至死為期。於中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄
語者。故此三昧其神若是。此三昧者諸佛所讚。諸聖同遵。始則唱於廬山。終則流於
天下。歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰詳略得中。宜熟味之。
此是第一上行境界甚深。學者於中當竭其力。慎不可捨此而趨彼也。若或根機不等勝
行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心誓
不中悔。或專誦經。或專持呪。或但執持名號直求往生。或能深達法義觀佛依正。若
至得見好相。即知罪滅緣深亦生彼國。如經有云。不可以少善根福德因緣得生彼國。
若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖
現前接引即得往生。故知執持名號即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦
修世善。於極樂國諦信不疑。念念戀慕不忘。於前行門隨意修習。四威儀內以此為歸
。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時必生彼也。然此諸行詳略雖有不同。
而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法
門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失
也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。或曰。某於念佛之際。雖運身口。而心
念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂。答。能運身口之念。母論其散。但不間不斷
。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子龍
失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳


佛說阿彌陀經疏鈔演義會本 明古杭雲棲寺沙門袾宏述
明古杭雲棲寺古德演義 民國華藏蓮社淨空會本

四互彰難事令切感發三  初己囋諸佛。二諸佛讚己。三總結難事。
 
初己讚諸佛
 
【經】舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。
 
【疏】唐譯但云。如我今者。稱揚讚歎無量壽佛。此言稱讚諸佛。古崖云。以彌陀諸佛。同一法身故。
 
【鈔】同一法身者。如華嚴頌云。十方諸如來。同共一法身。一身一智慧。力無畏亦然。則彌陀即諸佛。諸佛即彌陀。故不曰彌陀而曰諸佛。蓋該彌陀在諸佛中。下言諸佛。亦彌陀與諸佛同讚釋迦也。
 
【演】一身即法身。一智慧即般若。力無畏即解脫。
 
【疏】唐譯以彌陀該諸佛。今經以諸佛該彌陀。若二說兼具。於文更順。而義亦足。
 
【鈔】具二說者。應云如我今者稱讚阿彌陀佛。及與諸佛不可思議功德。則經文既順。而同一法身之義。亦在其中。文義雙美。當知什師本有此意。文省便故。奘師後譯。特為單舉者。欲人於二經善會其意。而不泥其文也。又諸佛彌陀相即。是亦不可思議。
 
二諸佛讚己二  初得道難。二說法難。
 
初得道難
 
【經】彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。
 
【疏】佛佛互讚。表此淨土法門。決應信受故。
 
【鈔】佛佛互讚者。以此念佛求生淨土。縱一佛獨讚。已當信受不疑。而今不但釋迦讚於祇園。諸佛讚於六方。又此佛彼佛遞互讚歎。豈非超生脫死。最要法門。是以再四叮嚀。多方誨誘。恩踰慈母。仁過旻天。粉骨碎身。難足為報。
 
【演】恩踰慈母二句。慈母之恩。慈及一生。他生未必能慈。旻天之仁。仁止一界。他界未必能仁。佛之慈仁。無處無時而不慈仁。故云踰也。粉骨碎身二句。古云假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。
 
【疏】彼諸佛等。即彌陀與六方諸佛也。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。
 
【鈔】能仁寂默。自有二義。一者對待說。則能者善權方便。曲就機宜。仁者至德洪恩。普霑萬類。是大悲利物也。寂則澄然不動。頓息萬緣。默則漠爾忘言。永離戲論。是大智冥理也。
 
【演】善權方便。曲就機宜。度生之才也。至德洪恩。普霑萬類。度生之德也。有才無德。失度生之本。不能度生。有德無才。失度生之用。亦不能度生。才德兼備。體用同施。乃能度生也。
 
澄然不動。頓息萬緣。心行處滅也。漠爾忘言。永離戲論。言語道斷也。有一未忘。則狂心未歇。命根未斷。不能證理。思議雙亡。乃能證理也。
 
【鈔】二者圓融說。以悲即智故。終日度生。無生可度。動一靜也。以智即悲故。不起一念。常度眾生。靜一動也。故知偏舉二字。乃至一言。佛之全德。攝無不盡。
 
【演】以悲即智下。以大悲故。往來三界。出沒四生。終日度生。以大智故。一切眾生即寂滅相。無生可度。
 
以智即悲下。以大智故。了法皆空。不起一念。不居生死。以大悲故。不住空寂。常度眾生。不證涅槃。
 
偏舉二字者。以悲即智。能仁即兼寂默。以智即悲。寂默即兼能仁。乃至一言者。能即兼仁。用即體故。仁即兼能。體即用故。寂即兼默。心行處滅。自然語言道斷。默即兼寂言語道斷。乃曰心行處滅故。
 
【疏】甚難希有。總下二難。具此二難。故言功德不思議也。
 
【鈔】言二難者。於五濁得菩提。是為一難。又於五濁說此淨土法門。是為二難。并此二種。是為最上難行之事。惟佛行之。希有罕見之事。唯佛有之。又難行能行。猶未希有。甚難行者而能行之。此誠駕古軼今。超賢越聖。天上天下。卓然獨擅。而無與等埒者也。故云希有。
 
【疏】娑婆些此云堪忍。一云忍界。即釋迦世尊所主大千世界也。五濁者。以五事交擾。渾濁真性。故名惡世。無五濁者。名善世也。
 
【鈔】堪忍者。以此中眾生。堪能忍受三毒煩惱。輪迴生死。不厭離故。忍界者。如來於中獨證自誓三昧故。又劫初梵王名忍故。
 
【演】獨證自誓三昧者。證者忍也。自誓三昧。即如來因地四弘誓願。願成佛道。願度眾生。願斷煩惱。願修法門。今已成佛。斷無明成佛道。轉法輪度眾生。故為獨證。此從如來得名。依出世之主得名也。
 
劫初梵王名忍者。空劫以前。此界未有人民。自梵王降生始有人類。劫初梵王名忍。遂名忍界。此從梵王得名。依世間之主得名也。
 
【鈔】五濁交擾者。性本淵澄。繇劫等五。起諸塵滓。如楞嚴云。譬之清水。投以沙土。土失留礙。水亡清潔。汨然潬濁故。世者。遷流不已之謂。則此世之前。此世之後。當有無五濁之善世。今云惡世。邊釋迦見世言也。
 
【演】楞嚴譬之清水等者。經云。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汨然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
 
當有無五濁之善世者。以人壽二萬歲前。邪見不起。煩惱輕微。四趣空虛。壽命久遠。時分清淨之善世也。
 
【疏】劫者。梵語。具云劫波。此云時分。劫濁者。無別體。以有四濁得名。眾濁交湊。即其相也。
 
【鈔】劫濁者。一大劫中。成住壞空二十小劫。轆轤增減。人壽增至八萬歲時。增之極也。乃百年減一。減至二萬。即入劫濁。無別體者。繇下四濁。當此劫中。因以得名。此之劫分。眾濁交湊。昏亂駮雜。故云濁也。反顯極樂國中。阿彌陀佛見在說法。清淨之時。非劫濁故。今日我等。何為安處劫濁之世。而不求生彼國乎。下四倣此。故智者云。他方淨土無三毒等。則名五清。正此意也。
 
【疏】見濁者。五利使為體。開之則六十二等。諸見熾盛。即其相也。
 
【鈔】五利使者。一身見。謂執我我所。而起我身之見。
 
【演】執我我所者。內執為我。外執我所。或五陰中。執一陰為我。餘陰為我所。
 
【鈔】二邊見。謂執斷執常。失乎中道。而起邊傍之見。
 
【演】執斷執常者。或執諸法是無。而起斷滅之見。或執諸法是有。而起常住之見,中道即第八識。以二識恒轉如瀑流故。恒則不斷。轉則不常。今執斷常是失中道。
 
【鈔】三戒取。謂非因計因。修諸苦行。而起取著我能持戒之見。
 
【演】非因計因者。非涅槃因。計以為因。或拔髮熏鼻臥棘投灰。或持牛狗等戒。種種無益苦行。
 
【鈔】四見取。執麤為勝。擔麻棄金。而起自負所見之見。
 
【演】執麤為勝者。唯執己見為是。餘皆是非。縱遇佛來。亦不信受。如擔麻為寶。棄金不顧等。擔麻棄金者。昔有二人入山。各擔一擔麻。偶於中路見無數布帛。一智者云。吾棄麻擔布。一愚者云。吾擔來路多。即是擔麻。往前不遠。又見無數白銀。智者棄布擔銀。愚者依舊擔麻。前往又見無數黃金。智者棄銀擔金。愚者依舊只是擔麻。自負所見。不肯從人者。大率如是。
 
【鈔】五邪見。謂撥無因果。墮豁達空。而起邪外不正之見。
 
【演】撥無因果。墮豁達空者。不信造善為樂。造惡為苦。而言善惡苦樂一切皆空。不知無我無作無受者。善惡之業亦不亡。墮豁達空。起斷滅見故。
 
【鈔】此五者。能令眾生趨入生死。故名為使。而幾微迅疾。為害非細。對五鈍言。故名利使。開之則六十二者。以斷常二見為本。而色等五陰。各具四句。三世迭之。則成六十。加本斷常。成六十二。此之諸見。猶如羅網。猶如稠林。纏縛屈曲。不可出離。渾亂真性。故云濁也。反顯極樂國中。人具正見。非見濁故。
 
【演】色等五陰各具四句。三世迭之。則成六十者。如色陰者。謂色大我小。我在色中。我大色小。色在我中。或即色是我。離色是我。色既如是。四陰亦然。五四共成二十句。三世迭之。成六十句。
 
【疏】煩惱濁者。五鈍使為體。廣之乃至為十。為百八。為八萬四千。及恆河沙等。三災感召。即其相也。
 
【鈔】五鈍使者。一貪。謂遇順情境。起於愛著。不能捨離故。二瞋。謂遇違情境。起於恚恨。不能容忍故。三癡。謂於非違非順境。起於愚暗。不能覺察故。四慢。謂於一切眾生。起驕傲心。上陵下忽。不能恭遜故。五疑。謂於諸善法。起猜貳心。欲進欲退。不能決定故。此五者。亦能使人趨入生死。故名曰使。較前稍為重滯。故名鈍使。廣之者。謂合五利。為十煩惱。又分之為九十八。加十纏。成百八煩惱。又細推之。則八萬四千。乃至恆沙。多多無量。勞煩我心。不得安隱。熱惱我心。不得清涼。又喧煩之法。逼亂心神。使真明不朗。故名煩惱。
 
【演】較前稍為重滯者。以此五使。與境相對方得生起。不同五利纔觸即生。幾微迅疾故。
 
分之為九十八者。見惑有八十八。以前十使。歷三界四諦下增減不同。成八十八。謂欲界苦十使具足。集滅各七使。除身見邊見戒取。道諦八使除身見邊見。四諦下。合為三十二。上二界四諦下。餘皆如欲界。只於每諦下除瞋使故。一界各有二十八。二界合為五十六。并前三十二。合為八十八。更加思惑十使。謂欲界貪瞋痴慢。上二界貪痴慢。共為九十八也。
 
細推則八萬四千者。以十使互具成一百。歷十法界成一千。身口七支為七千。三世共成二萬一。四心各具二萬一。共成八萬四千數。以八萬四千律儀對治之。則成八萬四千法門。
 
【鈔】三災感召者。貪感饑饉。瞋感刀兵。癡感疾疫。乃至水火風之大難。皆以類從。故名濁也。反顯極樂國中。人悉智慧。非煩惱濁故。
 
【演】三災感召者。一小三災。初飢饉。人壽減至三十歲時。天不降雨。由大旱故。草菜不生。思欲見水尚不可得。何況飲食。以是因緣。世間人民飢饉死者。其數無量。二疾疫。人壽減至二十歲時。有大疾疫。種種諸病一切皆起。以是因緣。世間人民疾疫死者。其數無量。三刀兵。人壽減至十歲時。諸人各起鬥爭。手執草木即成刀鎗。互相殘害。以是因緣。世間人民刀兵死者。其數無量。二大三災者。一火災。謂於劫壞時。有七日出現。大地須彌漸漸崩壞。四大海水漸漸消盡。大千世界及初禪天。皆悉洞然無有遺餘。是名火災。二水災。謂初禪以下。七番火災。壞於世界之後。世界復成。又於壞劫之時。漸降大雨。滴如車軸。更兼地下水輪。涌沸上騰。大千世界乃至二禪天。水皆彌滿。一切壞滅。如水消鹽。是名水災。三風災。謂二禪以下。七番水災以後。世界復成。又於壞劫之時。從下風輪有猛風起。兼以眾生業力盡故。處處生風。大千世界乃至三禪天。悉皆飄擊。蕩盡無餘。是名風災。
 
又復當知火燒初禪。有五十六番。水渰二禪有七番。風刮三禪有一番。合之共六十四番也。皆以類從者。嗔感火災。貪感水災。癡感風災。
 
【疏】眾生濁者。一云阿含三義為體。又云攬五陰見慢果報為體。惡名穢稱。即其相也。
 
【鈔】三義者。阿含經云。一者。劫初光音下生。二者。攬眾陰而生。三者。處處受生。故云眾生。五陰。即色受等。見者。橫計主宰為見我。慢者。俱生主宰為慢我。果報者。前所作因。今受果報。亦上受生義也。惡名穢稱者。生佛相對。眾生之名。下劣鄙陋。輪迴六道。備受諸苦。故云濁也。反顯極樂國中。諸上善人。同會一處。非眾生濁故
 
【演】橫計主宰為見我者。橫計謂橫生計度。主宰即我執也。此即分別我執。唯識云。分別我執。是由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別然後方起。故名分別。唯在第六意識中有是也。見我。如計即色是我。離色是我。我大色小。色在我中。色大我小。我在色中等。此從邪師訓誨。而成分別我也。
 
俱生主宰為慢我者。俱生對分別而言。與生俱生。非強思計度起故。主宰者。我執也。此即俱生我執。唯識云。俱生我執。無始時來。虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。二有間斷。在第六識。是也。慢我有七。一、我慢。二、慢。三、過慢。四、慢過慢。五、增上慢。六、卑劣慢。七、邪慢。此七種皆依我相而生。皆為慢我。此則不用教誨。生來即有。俱生我也。
 
【疏】命濁者。以色心連持為體。催年減壽。即其相也。
 
【鈔】連持者。依業所引第八識種。外色內心。互相連屬。即息煖識三。相持不散。是為命根。一不連持。命根即斷。故以為體。催年減壽者。當此減劫。不滿百年。而復泡沫風燈。剎那不住。尤為短促。故云濁也。反顯極樂國中。人民壽命。同佛無量。非命濁故。
 
【演】第八識。即黎耶本識。種是種子。謂本識中親生自果。功能差別者。釋云。親生自果者。從自種子親生現行果故。功能差別者。顯此種子非一種故。然此種子。與第八識。及所生果。不一不異。體是本識。果是現行。識體望種為用。現果望種為因。故此三法。理應不一不異也。宗鏡云。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此三理應不一不異。
 
依業所引者。謂隨宿因力生善惡等。功能決定方成種子也。
 
外色即息煖。屬第八親相分。內心即第八現行識。屬第八見分。由種子業力。此三相持不散。名命根不斷。一不相持。或煖氣離身。或出入息斷。或見分離體。名命根斷也。
 
【疏】此之五濁。且據果言。若楞嚴所云。或配三細六麤。或配五陰。義亦不異。
 
【演】此之五濁。且據果言者。謂上文所解五濁。且一往就果邊說。非若楞嚴所說。通乎因果也。
 
或配三細者。是諸師以三細六粗釋五濁也。或配五陰。是孤山。約五陰妄想為五濁也。
 
義亦不異者。謂法相雖不同。而義理則無別也。
 
【鈔】配三細等者。以劫濁配業相。謂無明初起。性遂渾濁故。
 
【演】三細等者。起信論云。不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。依不覺故。生三種相。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見故境界妄現。離見則無境界。以有境界緣故。復生六種相。一者智相。依於境界心起分別。愛與不愛故。二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心起念相應不斷故。三者執取相。依於相續緣念境界。住持苦樂。心起著故。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。五者起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。六者業繫苦相。以依業受報。不自在故。
 
以劫濁配業相者。劫者時也。心性本淨。由無明初動時即渾濁。故曰劫濁。今業相亦然。無明初起成業相故。
 
【鈔】次以見濁配轉相。現相。
 
【演】次以見濁配轉現者。見者能見所見也。前業相能所未分。次成轉現。雖無分別。能所宛然。心境具足。故以見濁配轉現。
 
【鈔】次以煩惱濁配智。相續。執取。計名字相。
 
【演】次以煩惱配智相。相續相。執取。計名者。煩惱不出我法二執。我法復分俱生分別。今智為俱生法。相續為分別法。執取為俱生我。名字為分別我。四相皆屬煩惱道故。
 
【鈔】次以眾生濁配起業相。
 
【演】次以眾生配起業相者。眾生者。眾法相生。亦處處受生。故曰眾生。以由造善惡不動等業。方感眾法。處處受生故。
 
【鈔】次以命濁配業繫苦相。
 
【演】次以命濁配業繫苦者。命濁即八識命根。為一期眾生之總報主。為業所繫住時決定不得解脫故。
 
【鈔】配五陰者。以劫濁配色陰。謂空見不分。妄見空而兩無其實。性為渾濁故。
 
【演】以劫濁配色陰者。楞嚴云。汝見虛空。遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。此即是以劫濁配色陰也。以相織妄成。是空與見相織。而妄成色陰。此即名為劫濁。豈不是以劫濁配色陰。
 
蓋四大根塵同名色陰。而空見不分之時。根塵渾亂。非劫濁而何。分空分見。本無邊畔。故云空見不分。以無體之空。織無覺之見。以無覺之見。織無體之空。乃妄見空而兩無其實。此湛圓明心。為頑空所渾。而成劫濁。是性為渾濁。
 
【鈔】次以見濁配受陰。
 
【演】次以見濁配受陰者。楞嚴云。汝身現摶四大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知。相織妄成。是第二重名為見濁。此即是以見濁配受陰也。以相織妄成。是六根與四大相織。而妄成受陰。以其見境領納。渾濁真性。即名見濁。豈不是以見濁配受陰。
 
【鈔】次以煩惱濁配想陰。
 
【演】次以煩惱濁配想陰者。經云。又汝心中憶識誦習。性發知見容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重名煩惱濁。此即是以煩惱濁配想陰也。以相織妄成。是知見與六塵相織。而妄成想陰。既取著所領。則擾亂甚前。既渾真性即名煩惱濁。豈不是以煩惱配想陰。
 
【鈔】次以眾生濁配行陰。
 
【演】次以眾生濁配行陰者。經云。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重名眾生濁。此即是以眾生濁配行陰也。以相織妄成。是知見與業運相織。而妄成行陰。而去留假合。渾濁真性。即名眾生濁。豈不是以眾生濁配行陰。
 
【鈔】次以命濁配識陰。
 
【演】次以命濁配識陰者。經云。汝等見聞元無異性。眾塵隔越無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重名為命濁。此即是以命濁配識陰也。以相織妄成。是一同一異。如經緯密織。而成識陰。而識住命存。識去命謝。渾濁真性。即名命濁。豈不是以命濁配識陰。
 
【鈔】言不異者。前一說。心無初相。則超劫濁。乃至無業繫苦。則超命濁。是斷無明等。名五濁得菩提也。後一說。色陰破。則超劫濁。乃至識陰破。則超命濁。是破五陰等。名五濁得菩提也。為說少殊。而義則大同也。
 
【演】為說稍殊。而義則大同者。離九相無五陰。離五陰無九相。名殊而體一也。
 
【疏】觀經云。濁惡不善。五苦所逼。今不言五苦者。文省也。
 
【演】濁惡不善者。濁者五濁。不善即十不善。五苦謂五道非樂故。
 
【鈔】五苦者。疏云。五道之苦。或五痛五燒五惡等。詳具大本。茲不繁錄。以濁必有苦。舉濁該苦。故曰文省。
 
【演】五道之苦者。地獄燒煮苦。餓鬼飢虛苦。畜生屠割苦。人間八種苦。天上五衰苦。此初以五道非樂。釋五苦也。
 
或五痛五燒五惡等者。五惡謂殺生。偷盜。邪婬。妄語。飲酒。五痛即五惡之現在花報。五燒即五惡之三塗果報。此次以五罪招報。釋五苦也。
 
【疏】此五濁處。能自立者。亦已鮮矣。得成正覺。寧不難乎。是為第一重難事。明自利功德不可思議。
 
【鈔】自立者。五濁惡世。人生其中。外則時勢之所逼惱。內則惑障之所縈纏。況乎身屬四生。命存呼吸。是以欲潔偏汙。求升反墜。能於此中。分別善惡。持戒修福。自立於人天之位者。鮮矣。能於此中。深懼無常。修四諦十二因緣。自立於聲聞緣覺之位者。抑又鮮矣。乃於此中。永斷無明。高超三界。而得於無上正等菩提。是則同居火宅。獨馭寶車。共溺愛河。卓登彼岸。豈非忍人所不能忍。行人所不能行。此之謂難。此之謂自利功德不可思議也。
 
【演】身屬四生者。卵因想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離更相變易。
所有受業逐其飛沈。
 
【疏】稱理。則自性始覺冥乎本覺。是我讚諸佛義。本覺冥乎始覺。是諸佛讚我義。自性寂而常照。照而常寂。是釋迦牟尼義。自性染而不染。不染而染。是五濁菩提義。
 
【演】始覺冥乎本覺等者。諸佛久成是本覺義。釋迦今成是始覺義。始覺在纏曰本。本覺出纏曰始。始本不二。是佛佛互讚義。
 
釋迦乃大悲利生是照義。牟尼乃大智冥理是寂義。寂照同時。是能仁寂默義。五濁是染義。菩提是不染義。隨緣不染。不染隨緣。是五濁菩提義。
 
【鈔】因該果海。果徹因源。則始本不二。用不離體。體不離用。則寂照同時。不染而染。難可了知。是菩提沈埋五濁。染而不染。難可了知。是五濁獨露菩提。故知此佛彼佛。同歸寂照之自心。煩惱菩提。不出悟迷之一念。本師即我。我即菩提。及得菩提。實無所得。
 
【演】因該果海等者。因該果海。始即本也。果徹因源。本即始也。用不離體。能仁即寂默。體不離用。寂默即能仁。
 
故知下。既云始本二覺。為此佛彼佛。寂照自心。為釋迦牟尼。不獨此佛是寂照自心。此佛彼佛同歸寂照自心。始覺本覺。即寂照之體故。既云不染而染。是菩提五濁義。染而不染。是五濁菩提義。則煩惱菩提不出悟迷一念。既此佛彼佛同歸自心。煩惱菩提不離一念。則本師即我。我即菩提。既我即菩提。則得菩提。孰為能得。孰為所得耶。


佛說觀無量壽佛經 劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯
觀經四帖疏 善導大師集記

時阿闍世問守門者:『父王今者猶存在耶?』時守門人白言:『大王!國太夫人身塗麥少蜜,瓔珞盛漿,持用上王;沙門目連及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。』時阿闍世聞此語已,怒其母曰:『我母是賊,與賊為伴;沙門惡人,幻惑咒術;令此惡王多日不死』!即執利劍,欲害其母。時有一臣名曰月光,聰明多智,及與耆婆,為王作禮,白言:『大王!臣聞毗陀論經說,劫初已來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父一萬八千,未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事,汗剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅。我等不宜復住於此。』時二大臣說此語竟,以手按劍,郤行而退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:『汝不為我耶?』耆婆白言:『大王!慎莫害母!』王聞此語,懺悔求救,即便捨劍,止不害母。勒語內官,閉置深宮,不令復出。
 
三就禁母緣中即有其八。一從時阿闍世下至由存在耶已來正明問父音信。此明闍王禁父日數既多。人交總絕水食不通。二七有餘命應終也。作是念已即致宮門問守門者。父王今者猶存在耶。問曰。若人食一□之飯限至七日即死。父王以經三七。計合命斷無疑。闍王何以不直問曰門家父王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者有何意也。答曰。此是闍王意密問也。但以萬基之主舉動不可隨宜。父王既是天性情親。無容言問死。恐失在當時以成譏過但以內心標死口問在者。為欲息永惡逆之聲也。
 
二從時守門人白言下至不可禁制已來正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者。今次門家奉答。白言大王國大夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之意。非是門家之過。問曰。夫人奉食身上塗□。衣下密覆出入往還。無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密不可久行。縱巧牢藏。事還彰露。父王既禁在宮內。夫人日日往還。若不密持□食。王命無由得活。今言密者。望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不其門家盡以覺之。今既事窮無由相隱。是以一一具向王說。言沙門目連已下正明二聖騰空來去不由門路。日日往還為王說法。大王當知。夫人進食先不奉王教。所以不敢遮約。二聖乘空此亦不猶門制也。
 
三從時阿闍世聞此語下至欲害其母已來正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人心起惡怒口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵父母為賊名口業逆。罵沙門者名口業惡。執劍殺母名身業逆。身口所為以心為主。即名意業逆。又復前方便為惡。後正行為逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但闍王元心致怨於父。恨不早終。母乃私為進糧故令不死。是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門惡人已下此明闍世瞋母進食。復聞沙門與王來去。致使更發瞋心。故云有何咒術而令惡王多日不死。言即執利劍已下此明世王瞋盛。逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之手。夫人爾時熱汗遍流心神悶絕。嗚呼哀哉。怳忽之間逢斯苦難。
 
四從時有一臣名曰月光下至卻行而退已來正明二臣切諫不聽。此明二臣乃是國之輔相。立政之綱紀。望得萬國揚名八方昉習。忽見闍王起於勃逆執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂與耆婆犯顏設諫也。言時者當闍王欲殺母時也。言有一大臣者彰其位也。言月光者彰其名也。言聰明多智者彰其德也。言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。柰女之兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。言為王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬覺動王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得闍王開心聽攬。為此因緣故須先白。言臣聞毘陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云。言不關典君子所慚。今既諫事不輕。豈可虛言妄說。言劫初已來者彰其時也。言有諸惡王者。此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者。此明既於父起惡不可久留。故須斷命也。言一萬八千者。此明王今殺父與彼類同也。言未曾聞有無道害母者。此明自古至今。害父取位史籍良談。貪國殺母都無記處。若論劫初已來。惡王貪國但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同於古。母即無位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。言王今為此殺母者污剎利種也。言剎利者乃是四姓高元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍聞者。見王起惡。損辱宗親惡聲流布。我之性望恥慚無地。言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言不宜住此者即有二義。一者王今造惡不存風禮。京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗親。不如遠擯他方。永絕無聞之地。故云不宜住此也。
 
言時二大臣說此語已下此明二臣直諫切語極麤。廣引古今望得王心開悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問曰。諫辭麤惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以不迴身直去。乃言卻行而退也。答曰。麤言雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除繫劍危己。是以按劍自防。卻行而退。
 
五從時阿闍世驚怖下至汝不為我耶已來正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麤切。又睹按劍而去。恐臣背我向彼父王更生異計。致使情地不安故稱惶懼彼既捨我。不知為誰。心疑不決遂即口問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者是王之弟也。古人云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟者豈同月光也。
 
六從耆婆白言下至慎莫害母已來明二臣重諫。此明耆婆實答大王。若欲得我等為相者。願勿害母也。此直諫竟。
 
七從王聞此語下至止不害母已來正明闍王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆諫已心生悔恨。愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難。手中之劍還歸本匣。
 
八從敕語內官下至不令復出已來明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母。猶有餘瞋不令在外。敕語內官閉置深宮。更莫令出與父王相見。上來雖有八句不同。廣明禁母緣竟。
 
時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴,遙向耆闍崛山為佛作禮,而作是言:『如來世尊,在昔之時,?遣阿難來慰問我;我今愁憂,世尊威重,無由得見,願遣目連尊者阿難與我相見。』作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮。未舉頭頃,爾時世尊在耆闍崛山,知韋提希心之所念,即勒大目犍連及以阿難從空而來。佛從耆闍崛山沒,於王宮出。時韋提希禮已,舉頭見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華,目連侍左,阿難侍右,釋梵護世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養。時韋提希見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛,白言:『世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊!復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?
 
四就厭苦緣中即有其四。一從時韋提希下至憔悴已來正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當極牢無由得出。唯有念念懷憂。自然憔悴。傷歎曰。禍哉今日苦。遇值闍王喚利刃中間結。復置深宮難。問曰。夫人既得勉死入宮。宜應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與王。王又聞我在難轉更愁憂。今既無食加憂者。王之身命定應不久。二明夫人既被囚難。何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮。內官守當水泄不通。旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無憔悴也。
 
二從遙向耆闍崛山下至未舉頭頃已來正明夫人因禁請佛。意有所陳。此明夫人既在囚禁。自身無由得到佛邊。唯有單心面向耆闍。遙禮世尊。願佛慈悲表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下此有二義。一明父王未被禁時。或可王及我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣故遣慰問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑謙歸尊於佛弟子。穢質女身福因渺薄。佛德威高無由輕觸。願遣目連等與我相見。
 
問曰。如來即是化主。應不失時宜。夫人何以不三加致請乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴。小緣不敢輒請。但見阿難欲傳語往白世尊。佛知我意。復便阿難傳佛之語指授於我。以斯義故願見阿難。言作是語已者。總說前意竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請佛加哀。致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀。復加遙禮。叩頂跱踰。須臾未舉。
 
三從爾時世尊下至天華持用供養。已來正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍。已知夫人心念之意。言敕大目連等從空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山沒者。此明夫人宮內禁約極難。佛若現身來赴。恐畏闍世知聞更生留難。以是因緣故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者。此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見。言釋迦牟尼佛者。簡異餘佛。但諸佛名通身相不異。今故標定釋迦使無疑也。言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡異餘座也。言目連侍左等者。此明更無餘眾唯有二僧。言釋梵護世者。此明天王眾等見佛世尊隱顯王宮。必說希奇之法。我等天人因韋提故得聽未聞之益。各乘本念普住臨空。天耳遙□雨華供養。又言釋者即是天帝也。言梵者即是色界梵王等也。言護世者即是四天王也。言諸天者即是色欲界等天眾。既見天王來向佛邊。彼諸天眾亦從王來聞法供養。
 
四從時韋提希見世尊下至與提婆共為眷屬已來正明夫人舉頭見佛。口言傷歎。怨結情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛未除。忽見如來羞慚自絕。問曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。所著衣服皆使傍人今既見佛恥愧情深。不依鉤帶頓自掣卻故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內心感結怨苦難堪。是以從坐踊身而立。從立踊身投地。此乃歎恨處深。更不事禮拜威儀也。言號泣向佛者。此明夫人婉轉佛前悶絕號哭。言白佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺。始正身威儀。合掌白佛。我自一生已來未曾造其大罪。未審。宿業因緣有何殃咎而與此兒共為母子。此明夫人既自障深不識宿因。今被兒害謂是橫來。願佛慈悲示我徑路。言世尊復有何等因緣已下此明夫人向佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報。是事甘心。世尊曠劫行道正習俱亡。眾智朗然果圓號佛。未審。有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子。忽於父母狂起逆心。二明又恨提婆教我闍世造斯惡計。若不因提婆者。我兒終無此意也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云與提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛者即是白淨王兒。金毘者白飯王兒。提婆者斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子故名內眷屬也。上來雖有四句不同。廣明厭苦緣竟。

2015年4月17日 星期五


重刻寶王三昧念佛直指序
蕅益大師選定-淨土十要_第八要

勸持眾戒第十一
  惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機事理悉備。實善世利物之訓也
。敢問。為只此殺業當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語
之略也。答。噫是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通
於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈
有取捨哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐先滌不淨。修三昧者亦復如是。
必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑自勸自心。省身悔過
修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞不久磨滅。一切諸法皆不清淨。如夢幻無我
。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定息諸世間
伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。
往生何由。然今一切眾生無明業識遍周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽
拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。
況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡跳出稠林。決生淨土。
豈可失戒攀緣志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無
驗。莫謂佛力無感應也
勉起精進力第十二
  精進者。不為世間八風所退。又不為身心異見一切大小病緣而怠其行。故名精進
也。行人既依勸發。永斷殺業。漸具眾戒。欲入三昧。於三昧中。或被一切強軟二魔
內外惑亂。行有退轉者。則當堅強其志。重加精進。如金剛幢不可摧毀。如須彌盧不
可搖動。如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記云。汝今雖修此行。彼安養土必不得生
。即當答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生皆當發願願生
彼國。尚不間於女人根闕十惡五逆阿鼻之輩。何況於我。我今道行雖微。不造五逆。
數過十念。必當得生。佛豈自誑肯違本願。況十方諸佛示廣長舌相證明斯事。是故我
今必定求生。不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。
何況天魔惡黨。人中水火盜賊強邪境界。及妻妾情愛而能動我行願哉。或曰。我見世
人。雖修而不得生者何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答
。豈虛其功。彼亦必承彌陀願力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但
一念一動歸向彼佛。必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者。豈有不生者乎。故
知生彼國者得不退轉。修此行者亦得不退轉也。但彼後世生者枉受多劫輪迴之苦。故
須一生取決。豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使願行有虧。常當一
心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一遍。即滅身中所有一切五逆十惡等罪
。若持一十萬遍。即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍。即感菩提芽生。若持三十萬遍
。阿彌陀佛常住其頂。決生淨土。此呪世所誦者。雖此藏本。其音聲句讀多訛謬。今
所傳者乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本。最為詳要。修是行者。故宜誦之為正
行之直指。今附錄於此。呪曰
  奈麻辣怛納 特囉耶也 奈麻阿哩也 阿彌打跋也 怛達哿怛也 阿囉喝帝 三
迷三不達也 怛的也撻 唵 阿彌哩帝 阿彌哩打 嗢巴偉 阿彌哩打 三巴偉 阿
彌哩打 葛哩比 阿彌哩打 薛帝 阿彌哩打 帝際 阿彌哩打 韋羯蘭帝 阿彌哩
打 韋羯蘭帝 哿彌爾 阿彌哩打 哿哿奈 羯哩帝葛哩 阿彌哩打 頓度比 蘇哇
哩 薩哩哇 阿勒撻 薩怛爾 薩哩哇 哿哩麻 吉哩舍 吉哩也 葛哩 莎喝(與奈
同音)
  亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進。速生淨土


佛說阿彌陀經疏鈔演義會本 明古杭雲棲寺沙門袾宏述
明古杭雲棲寺古德演義 民國華藏蓮社淨空會本

二釋經應讚二  初徵名。二釋義。
 
初徵名
 
【經】舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。
 
【疏】名必有義。彰聞其義。方克奉行。無所疑故。
 
【鈔】題十六字。但徵下之八字者。以不可思議。釋迦所讚。其義已明。他方佛讚。增此八字。故徵其義。云何佛謢。云何佛念。以前教當信是經。今謂義明。然後信固也。
 
二釋義  初聞持。二利益。三勉信
 
初聞持
 
【經】舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。
 
【疏】聞是經者。牒上依正信願。持名往生等。聞受持。即前三慧三資糧故。
 
【鈔】聞即聞慧。受即思慧。持即修慧。聞即信義。受即願義。持即行義。詳見前釋。
 
【疏】聞諸佛名。牒上六方諸佛名也。聞經受持。聞佛名者。亦應受持故。
 
【鈔】問。此徑聞阿彌陀佛名號為往生因。何兼諸佛。答。彌陀功德。為恆沙諸佛之所共讚。則聞諸佛名。知諸佛讚。信受此經。倍復親切。故雙舉也。華嚴第六回向云。復於佛所。得聞佛名。轉更值遇無數諸佛。即聞此經。又聞諸佛名之意也。
 
【演】答彌陀功德下有二義。前義乃卷多歸一。後義乃展一為多。雖有二義。實一多相即。展卷無礙。以諸佛同一法身故。
 
【疏】大本云。多有菩薩。欲聞此經。而不得聞。又經云。寧於地獄得聞佛名。則知聞此經。聞諸佛名。大非易事。
 
【演】菩薩欲聞而不得聞者。或問云。今博地凡夫。聞者甚多。將超菩薩耶。答。聞經大有差等。凡夫耳雖聞名。心不飧采。或心雖思惟。不踴躍篤行。此但耳聽言詮。心不得旨。如不聞也。今所謂聞者。因詮得旨。悲喜交集。篤信力行。乃心聞也。豈不超凡小耶。
 
【鈔】菩薩欲聞而不得。則二乘凡夫可知矣。大本偈云。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾欽奉諸如來。故有因緣聞此義。地獄聞佛者。華嚴偈云。寧受地獄苦。得聞諸佛名。不願生天中。而不聞佛名。故知此經。及與佛名。不易聞也。今得聞之。可弗信受。
 
【疏】稱理。則自性自軌。是聞此經義。自性自覺。是聞諸佛名義。
 
【演】自性自軌等者。經有軌持義。自性本自軌持。即是真經。更於何處尋經。
 
佛有覺照義。自性本自瑩照。即是真佛。更於何處覓佛。若離自性別求佛法。大似騎牛覓牛。拋家浪走也。
 
【鈔】自軌自持。則尊者不說。我乃無聞。是真般若。自覺自照。則無名無字。無體無相。是名如來。斯則世問難信之妙法。不聞而歷歷分明。恆沙諸佛之洪名。絕聽而轟轟在耳。可謂所未聞經。信之不疑。承事諸佛。無空過者。
 
【演】是真般若者。終日轉經。不知經轉。以非真經也。今無說無聞。方是真般若。所謂常轉如是經。百千萬億卷也。
 
是名如來者。外求有相佛。與我不相干。以非真佛也。今無名無相。方是真如來。所謂真佛屋裏坐。時人自不識也。
 
既知真般若。則處處彌陀說法。故歷歷分明。既識真如來。則時時諸佛現前。故轟轟在耳。歷歷分明。則阿難所未聞經。無不聞之。說信已成兩橛。何況有疑。轟轟在耳。則夜神所事諸佛。一一承事。說不空早已相乖。況有空過。
 
二利益
 
【經】是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
 
【疏】諸佛護念。故得不退菩提。不退義見前釋。
 
【鈔】上徵云何護念。今出其繇。謂持經及佛名者。諸佛護之念之。令不退也。又唐譯必為十方十殑伽沙諸佛之所攝受。則非惟不止六方。亦不止一恆沙而已。
 
【疏】阿者。此云無。耨多羅。此云上。三藐。此云正等。三菩提。此云正覺。言無上正等正覺也。
 
【鈔】究竟極果。對下而言。名之無上。正觀真諦。對邪而言。名之曰正。等觀俗諦。對偏而言。名之曰等。亦名曰遍。覺者。靈明自心。正覺者。兼上正等二義。言此覺者。是無上正等之正覺也。
 
【演】究竟極果者。道窮妙覺。位極於茶。請一切種智。圓觀第一義諦。對等覺而言名之無上。以等覺菩薩猶有微細無明未斷。名有上士故。
 
正觀真諦者。二乘修一切智。正觀真諦。對外道邪見而言。名之曰正。以九十六種外道。各執異計。皆邪見故。
 
等觀俗諦者。菩薩修道種智。等觀俗諦。對二乘偏觀而言。名之曰等。以二乘棄有觀空。墮偏見故。
 
正覺兼正等二義者。以二乘對外道名正。若對菩薩。棄有觀空。亦名邪故。
 
【鈔】良以蠢動含靈。皆有佛性。則菩提者。佛與眾生本來無二。無明所覆。遂成迷妄。是則邪覺。不名為正。
 
【演】良以下出上所以。
 
佛與眾生本來無二者。謂本覺之體。因心果證。無二無別也。
 
無明所覆遂成迷妄者。謂不知真如法一故。不覺心起而有其念。遂成三細六粗也。是則邪覺。不名為正者。謂凡夫雖具有靈覺。而全皆是妄。非為正故。
 
【鈔】聲聞辟支。止破見思。雖得菩提。其道未中。是則偏覺。不名為等。
 
【演】聲聞辟支止破見思者。聲聞觀四諦。辟支觀十二因緣。雖行門不同。而所斷者。同是三界見思。緣覺但侵習氣。居聲聞上耳。雖得菩提其道未中。不名為等者。菩提謂一切智。但能從假入空。不能從空入假。故其道未中。但悟偏真理。故是偏覺。未修平等觀故不名為等。
 
【鈔】一切菩薩。已盡塵沙。未盡無明。雖得正等菩提。佛地猶遠。不名無上。
 
【演】一切菩薩已盡塵沙。未盡無明者。別教自十回向。十地至等妙二覺。圓教自第十信至等覺。是一切菩薩。別十向已盡塵沙。未斷無明。初地始斷一品無明。乃至妙覺斷十二品無明。故未盡。圓十信已盡塵沙。未斷無明。初住始斷一品無明。乃至等覺斷四十一品無明。故亦未盡。雖得正等菩提。佛地猶遠。不名無上者。菩提。謂道種智分證一切種智。以能雙遮雙照。心心趣入薩婆若海。故得正等菩提。華嚴說十地菩薩。充滿微塵國土。於那由他劫修菩薩行。所生智慧比一如來智慧。百分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。故云佛地猶遠。無論諸位菩薩。即至等覺。尚更有過者。名有上士。故不名無上。
 
【鈔】惟佛一人。妄盡覺滿。如望夜月。更無有覺過於此者。名無上正等覺也。今但持佛名。蒙佛護念。於如是覺。即不退轉。言直至道場。終不再墮三有。中止化城。決定成佛也。大本法藏願云。聞我名已。於阿耨多羅三藐三菩提。有退轉者。不取正覺。又云。繇於此法。不聽聞故。有一億菩薩退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
 
【演】惟佛一人妄盡覺滿者。如菩薩地盡。滿足方便。一念相應覺心。初起心無初相。遠離微細念故。名為妄盡。究盡諸法實相。邊際智滿。種覺頓圓。名為覺滿。
 
如望夜月。更無有覺過於此者。觀經疏云。無上士者。名無所斷。無上士者,更無過者。如十五日月圓滿具足。眾星中王。最上最勝。威德特尊。是也。
 
【疏】前云。阿鞞跋致。正此不退菩提義也。而生前生後。意稍差別。
 
【鈔】阿鞞跋致。云不退者。正言於無上菩提不退轉耳。然前云。生彼國者。皆得不退。此言聞經聞佛。皆得不退。則不待往生彼國。而未生以前。即己成就菩提善根。不可破壞。況復生彼。而有退轉。復有二義。一者。見生不退。如上所明。二者。縱其少壽多障。不克往生。而乘此自執持力。佛護念力。必於來生菩提善根。亦不喪失。畢竟得生彼佛國土。如昔人謂今生既下此等般若種子。縱未明了。讒出頭來管取於般若中現成受用。正此謂也。
 
【疏】稱理。則自性常覺。是不退菩提義。
 
【鈔】靈靈獨照。了了常知。不減不增。無得無失。菩提即我。我即菩提。尚無有進。云何有退。
 
【演】靈靈獨照下。妄照有照。故有所不照。真照無照。故無所不照。妄知有知,故有所不知。真知無知。故無所不知。此知此照。無明地無所減。般若地無所增。悟時無得。迷時無失。
 
菩提即我下。菩提者真覺也。我者妄宰也。若迷時有減有失。悟時有增有得。則真覺非妄宰。妄宰非真覺。今既迷時無減無失。則妄宰全是真覺。悟時無增無得。則真覺全是妄宰。若真覺妄宰是二。則以我之妄宰。退彼之真覺。今既一矣。求其進相了不可得。云何有退耶。
 
三勉信三  初因聞信受。二隨願得生。三總結信願。
 
初因聞信受
 
【經】是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。
 
【疏】皆當信受。是為第三重勸。有判此處即屬流通。今仍屬正宗。以承上文。正勉信受。令往生故。前文二皆勸願。今復勸信。
 
【鈔】第三勸者。上言聞是說者。止是持名得生。未委退與不退。今言不但得生。必於無上菩提永不退轉。如是則願當益切。故云三勸。未屬流通者。以信願往生。是一經要領。下文重重勸信勸願。判屬正宗。於義為當。汝等者。正指身子。以及現前大眾。兼未來一切諸眾生等。良以一佛親宣。即當諦信。諸佛同讚。更復何疑。信行願三。不可一缺。故前文勸願。今復勸信。復勸者。前六方中已勸當信是經。今復明言當信我語。良以不願。繇於不信。不信。則起行無繇。故佛於此經。重重勸信。如大本言。不信佛語者。乃惡道中來。餘殃未盡。愚癡不信。未當解脫。又法藏願云。至心信樂。欲生我剎。十念必生。惟除五逆誹謗正法。謗正法者。不信之謂也。又文殊般若經。如前所引。末亦云。惟除不信。又華嚴謂信為道元功德母。而復累言不置。豈徒然哉。清涼大師云。高齊大行和尚。宗崇念佛。以四字教詔。謂信憶二字。不離於心。稱敬二字。不離於口。往生淨土。要須有信。千信即千生。萬信即萬生。信佛名字。諸佛即救。諸佛即護。心常憶佛。口常稱佛。身常敬佛。始名深信。任意早晚。終無再住閻浮之法。此策發信心。最為切要也。
 
【演】累言不置者。如信無垢濁心清淨。信能悉施心無吝。信能歡喜入佛法。信能增長智功德。信能必到如來地等。
 
【疏】信者。不疑之謂。受者。信已而領納不忘之謂。信而不受。猶弗信也。
 
【鈔】信而不受。譬如有人。餽以異寶。雖知是寶。深信無疑。然拒之不納。信亦何益。故曰猶弗信也。
 
【疏】又信即心淨。如唯識說。
 
【鈔】成唯識論云。信者。謂於實德能。深忍樂欲。心淨為性。何言心淨。以心勝故。如水清珠。能清濁水。又諸染法。各自有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故淨為相。今修淨土。主乎心淨。信為急務。明亦甚矣。
 
【演】於實德能。深忍樂欲者。謂於實則深忍。於德則深樂。於能則深欲也。八識規矩云。深忍者。於諸法實事實理。深信冥契。忍可於心。不為虛妄事理之所轉故。深樂者。於三寶清淨法身般若解脫。真淨德中。深信好樂。不為妄染邪德之所惑故。深欲者。於一切世出世善。深信有力。能得善報。能成道果。起希望心。求必得故。於中忍可是信因。樂欲是信果。知之必好之也。
 
心淨為性者。以心勝故。唯言於心兼心所也。謂此因果信不獨自體清淨。復能清淨一切心及心所。如極香物。不獨自香。復能熏香一切餘物。如水清珠。不獨自清。復能澄清一切濁水。其力最勝。故云。信為道源功德母。流從此出。而善從此生也。信能必到如來地。餘或難必而信可決也。
 
何言心淨下四句。是正釋心淨為性。
 
又諸染法下九句。是反明心淨為性也。諸染法即貪等六煩惱。無慚等二十隨也。各自有相者。如貪心所即於有。有具染著為性。能障無貪生苦為業。無慚即不顧自法。輕拒賢善為性。能障於慚。生長惡行為業等也。唯有不信者。不信即不信心所。謂於實德能。不忍樂欲。心穢為體。能障淨信。惰依為用。自相渾濁復能渾濁餘心心所等者。以不信不但自體染穢。復能穢濁一切心心所法。如極臭物。復能熏諸一切。是也。是故不信之力。勝諸染心。信正翻彼者。今信心所。正翻彼不信心所。不信既自穢穢他。則信自自淨淨他。故淨為相也。
 
主乎心淨者。維摩云。若菩薩欲得淨土。當淨其心。隨其心淨則佛土淨。
 
【疏】稱理。則自性本來是佛。是信受義。
 
【鈔】華嚴十信。全以果佛為自信心。良繇佛即是心。故眾生心中。念念常有佛成正覺。作如是信。祇園妙旨。千佛玄談。一時受畢。
 
【演】全以果覺為自信心者。以彼果佛為我因心。若離覺體。別言信者。是名邪信。非大乘圓頓之正信也。眾生心中念念常有佛成正覺者。經云。應知自心念念常有佛成正覺。何以故。不離此心。成正覺故。
 
二隨願得生
 
【經】舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。
 
【疏】上言信受。今言信已生願也。已願。今願。當願。過現未三時也。舉三時者。明有願者。無一不生也。
 
【鈔】已願已生。則今佛說經之前。已有人求生彼國而得生故。今願今生。則佛正住世時也。當願當生。則聞經已後。至於今日。後之後也。先一言不退菩提。後云往生者。明發願者。見世之中已順覺路。況既得往生乎。無一不生者。見往生者甚多無量也。問。生者既多無量。今何偶一見之。答。十方世界。眾如微塵。其往生者何限。子見娑婆。不見塵剎故。又問。生者既多無量。彼土何以容之。答。滄溟納百川而不溢。明鏡含萬象而有餘。況淨土乎。即心是土。即土是心。以心歸心。何弗容也。
 
【疏】稱理。則自性非去來今。是已生今生當生義。
 
【演】自性非去來今。是已生今生當生義者。若言過去已生。現在今生。未來當生。此則三際遷流。四相流轉。非生淨土。乃生娑婆也。唯自性不落三際。乃已生今生當生義也。
 
【鈔】萬年一念。何古非今。一念萬年。何今不古。則念念遊行樂國。時時禮覲慈尊。誰非往生者。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。既無其心。誰是往生者。無生而生。是名已生今生當生。
 
【演】萬年一念者。十世古今。始終不離當念故。萬年為古。一念為今。萬年一念。何古而非今。一念萬年者。一念普觀無量劫也。一念為今。萬年為古。一念萬年。何今而非古。何古非今。以今奪古也。何今非古。以古奪今也。互奪兩亡。則古今空矣。坐斷三際。當處西方。誰非往生者。此出三際時也。
 
過去下。三際求心心不有。心不有處妄元無。妄元無處即菩提。生死涅槃本平等。則誰是往生者。此空三際心也。又誰是往生者。生而無生也。誰非往生者。無生而生也。生而無生。無生而生。是名已生今生當生。
 
三總結信願
 
【經】是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。
 
【疏】上言有願必生。則因果歷然。祇恐不信。與信而不願耳。故總結信願。言不信則已。若有信者。應當願往。是為第四重勸。
 
【鈔】第四勸者。從初而再。皆明發願求生。至於三中。復明願從信起。如上三重。止是勸說應當發願。未顯發願功德。今言過未現在。但有願者。無一不生。方知願力。如是廣大。焉可不信。焉可不願。故云四勸。故云總結。智者云。火車相現。尚得往生。戒定熏修。功不唐捐矣。信之至也。永明云。劫石可磨。我願無易矣。願之至也。
 
【演】火車相現者。觀經下品文云。或有眾生。偷僧祇物。不淨說法。無有慚愧。以諸惡業。而自莊嚴。如此惡人。命欲終時。地獄眾火,一時俱至。遇善知識。教令念佛。尋得往生等。
 
劫石可磨者。有石方圓大一由旬。以諸天六銖衣。過五百年乃拂一次。磨此石盡。名為一劫。
 
【疏】稱理。則自性如智冥契。是信願雙成義。
 
【鈔】純然真實而不虛者。自性如也。是之謂信。熾然出生而無盡者。自性智也。是之謂願。如冥乎智。智契乎如。智外無如。如外無智。文殊信首。具足一心。普賢願王。不離當念。
 
【演】真實不虛之如為信者。信有真實義。以若無有信。萬事皆虛誑故。出生無盡之智為願者。願有出生義。以萬德萬行。皆從樂欲故。
 


佛說觀無量壽佛經 劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯
觀經四帖疏 善導大師集記

如是我聞
 
初言證信者即有二義。一謂如是二字即總標教主。能說之人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。
 
又言如是者即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說言無錯謬故名如是。
 
又言如者如眾生意也。隨心所樂佛即度之。機教相應復稱為是。故言如是。
 
又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說聖如聖。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如別。說淨如淨。說穢如穢。說一切諸法千差萬別。如來觀知歷歷了然。隨心起行。各益不同。業果法然眾無錯失。又稱為是。故言如是。
 
言我聞者。欲明阿難是佛侍者。常隨佛後多聞廣識。身臨座下能聽能持教旨親承。表無傳說之錯。故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳持末代。為對眾生故如是觀法我從佛聞。證誠可信。故名證信序。此就阿難解也
 
△二就發起序中細分為七。
 
初從一時佛在下至法王子而為上首已來明化前序。
 
二從王舍大城下至顏色和悅已來正明發起序禁父之緣。
 
三從時阿闍世下至不令復出已來明禁母緣。
 
四從時韋提希被幽閉下至共為眷屬已來明厭苦緣。
 
五從唯願為我廣說下至教我正受已來明其欣淨緣。
 
六從爾時世尊即便微笑下至淨業正因已來明散善顯行緣。
 
七從佛告阿難等諦聽下至云何得見極樂國土已來正明定善示觀緣。
 
上來雖有七段不同。廣料簡發起序竟。
 
一時,佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾,千二百五十人俱。菩薩三萬二千,文殊師利法王子而為上首。
 
初解化前序者。就此序中即有其四。初言一時者正明起化之時。佛將說法。先託於時處。但以眾生開悟必藉因緣。化主臨機待於時處。又言一時者。或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。
 
言處者隨彼所宜如來說法。或在山林處。或在王宮聚落處。或在曠野塚間處。或在多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處。或在純凡若多一二處。或在純聖若多一二處。隨其時處如來觀知不增不減。隨緣授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必待扣而方鳴。大聖垂慈必待請而當說。故名一時也。
 
又一時者。阿闍世正起逆時。佛在何處。當此一時。如來獨與二眾在彼耆闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一時者。佛與二眾於一時中在彼耆闍。即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時。
 
二言佛者。此即標定化主。簡異餘佛獨顯釋迦意也。三從在王舍城已下正明如來遊化之處。即有其二。一遊王城聚落。為化在俗之眾。二遊耆山等處。為化出家之眾。又在家者。貪求五欲相續是常。縱發清心猶如畫水。但以隨緣普益不捨大悲。道俗形殊無由共住。此名境界住也。又出家者。亡身捨命斷欲歸真。心若金剛等同圓鏡。悕求佛地即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無由可證。此名依止住也。
 
四從與大比丘眾下至而為上首已來明佛徒眾。就此眾中即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就聲聞眾中即有其九。初言與者。佛身兼眾故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。
 
問曰。一切經首皆有此等聲聞以為猶置。有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如賢愚經說。優樓頻羸迦葉領五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法。那提迦葉領二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。此等四眾合為一處。故有千二百五十人也。
 
問曰。此眾中亦有非外道者。何故總標。答曰。如經中說。此諸外道常隨世尊不相捨離。然結集之家簡取外德。故有異名。是外道者多。非者少。
 
又問曰。未審。此等外道常隨佛後。有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪風久扇。非是一生。雖入真門氣習由在。故使如來知覺不令外化。畏損眾生正見根芽。惡業增長此世後生不收果實。為此因緣攝令自近不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久沈生死。修還六道。苦不可言。愚癡惡見封執邪風。不值明師永流於苦海。但以宿緣有遇得會慈尊。法澤無私我曹蒙潤。尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀無由暫替。此即就外道解竟。
 
又問曰。此等尊宿云何名眾所知識。答曰。德高曰尊。耆年曰宿。一切凡聖知彼內德過人。識其外相殊異。故名眾所知識。上來雖有九句不同。解聲聞眾竟。
 
次解菩薩眾。就此眾中即有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩具無量行願。安住一切功德之法。遊步十方行權方便。入佛法藏究竟彼岸。於無量世界化成等覺。光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨緣開示即轉法輪。扣法鼓執法劍。震法雷雨法雨。演法施常以法音覺諸世間。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷眾生未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。於一念頃無不周遍。荷負群生愛之如子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。
 
上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。
 
爾時王舍大城有一太子,名阿闍世,隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內,制諸群臣,一不得往。國太夫人名韋提希,恭敬大王,澡浴清淨,以酥蜜和麥少用塗其身,諸瓔珞中,盛蒲萄漿,密以上王。爾時大王食麥少飲漿,求水漱口,漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山遙禮世尊,而作是言:『大目犍連是吾親友,願興慈悲,授我八戒』。時目犍連如鷹隼飛,疾至王所,日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者,富樓那,為王說法。如是時間,經三七日,王食麥少蜜,得聞法故,顏色和悅。
 
二就禁父緣中即有其七。一從爾時王舍大城以下總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天火所燒。若是王家舍宅悉無火近。後時百姓共奏於王。臣等造宅數為天火所燒。但是王舍悉無火近。不知有何所以。王告奏人。自今以後卿等造宅之時。但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕。歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大居民九億。故□王舍大城也。言起化處者即有其二。一謂闍王起惡。即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆。願託無憂之世界。二則如來赴請。光變為臺影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。
 
二從有一太子下至惡友之教已來正明闍王怳忽之間信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言阿闍世者顯其名也。又阿闍世者乃是西國正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問曰。何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣故有此名。言因緣者。元本父王。無有子息。處處求神竟不能得。忽有相師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久捨壽。命終已後必當與王作子。王聞歡喜。此人何時捨命。相師答王。更經三年始可命終。王言。我今年老。國無繼祀。更滿三年何由可待。王即遣使入山往請仙人曰。大王無子。闕無紹繼。處處求神困不能得。乃有相師瞻見大仙。不久捨命與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受教入山。到仙人所具說王請因緣。仙人報使者言。我更經三年始可命終。王敕即赴者是事不可。使奉仙教還報大王具述仙意。王曰。我是一國之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王更敕使者。卿往重請。請若不得。當即殺之。既命終已。可不與我作子也。使人受敕至仙人所。具□王意。仙人雖聞使說。意亦不受。使人奉敕即欲殺之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以心口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人殺王。仙人□此語已即受死既死已即託王宮受生。當其日夜夫人即覺有身。王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是男是女。相師觀已而報王言。是兒非女。此兒於王有損。王曰。我之國土皆捨屬之縱有所損。吾亦無畏。王聞此語憂喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師□兒於吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當天井中生之。勿令人承接。落在於地。豈容不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王之計。及其生時一如前法。生已墮地。命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。
 
言未生怨者。此因提婆達多起惡妒之心故。對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣。提婆惡性為人匈猛。雖復出家恒常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越。於一時中多將供養奉上如來。謂金銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百車。香華伎樂。百千萬眾讚歎圍遶。送向佛會施佛及僧。時調達見已妒心更盛。即向舍利弗所求學身通。尊者語言。人者且學四念處。不須學身通也。既請不遂心。更向餘尊者邊求。乃至五百弟子等悉無人教。皆遣學四念處。請不得已。遂向阿難邊學。語阿難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似動想。去地一分一寸想。一尺一丈想。至舍作空無礙想。直過上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時去地一分一寸等亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等周而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿虛空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。或作小身入微塵中。一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得法已。即別向靜處。七日七夜一心專注即得身通。一切自在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在於空中現大神變。身上出火身下出水。或左邊出水右邊出火。或現大身或現小身。或坐臥空中。隨意自在。太子見已問左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重已即說父王供養因緣。色別五百乘車載向佛所奉佛及僧。太子聞已即語尊者。弟子亦能備具色各五百車。供養尊者及施眾僧。可不如彼也。提婆言。太子此意大善。自此已後大得供養心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破僧。改佛法戒教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時即來會中。從佛索於徒眾。并諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就靜內自將養。一切大眾聞提婆此語。愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時世尊即對大眾語提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛對眾毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。藉此因緣即向太子所。共論惡計。太子既見尊者敬心承問言。尊者今日顏色憔悴不同往昔。提婆答曰。我今憔悴正為太子也。太子敬問。尊者為我有何意也。提婆即答云。太子知不。世尊年老無所堪任。當可除之我自作佛。父王年老亦可除之太子自坐正位。新王新佛治化。豈不樂乎。太子聞之極大瞋怒。勿作是說。又言。太子莫瞋。父王於太子全無恩德。初欲生太子時。父王即遣夫人在百尺樓上當天井中生即望墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但損小指。若不信者自看小指。足以為驗。太子既聞此語。更重審言。實爾已不。提婆答言。此若不實。我可故來作漫語也。因此語已遂即信用提婆惡見之計。故□隨順調達惡友之教也。
 
三從收執父王下至一不得往已來正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計頓捨父子之情。非直失於罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身曰收。既得不捨曰執。故名收執也。言父者別顯親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。言幽閉七重室內者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間全無守護。但以王之宮閤理絕外人。唯有群臣則久來承奉。若不嚴制恐有情通。故使內外絕交。閉在七重之內也。
 
四從國大夫人下至密以上王已來正明夫人密奉王食。言國大夫人者此明最大也。言夫人者標其位也。言韋提者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見王身被禁。門戶極難音信不通。恐絕王身命。遂即香湯滲浴令身清淨。即取酥蜜先塗其身。後取乾□始安酥蜜之上。即著淨衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴既竟。徐步入宮與王相見。
 
問曰。諸臣奉敕不許見王。未審。夫人門家不制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異復是外人。恐有情通。致使嚴加重制。又夫人者身是女人。心無異計。與王宿緣業重久近夫妻。別體同心。致使人無外慮。是以得入與王相見。
 
五從爾時大王食□下至授我八戒已來正明父王因禁請法。此明夫人既見王已。即刮取身上酥□。團授與王。王得即食。食□既竟。即於宮內夫人求得淨水。與王漱口。淨口已竟。不可虛引時。朝心無所寄。是以虔恭合掌。迴面向於耆闍。致敬如來。請求加護。此明身業敬。亦通有意業也。而作是言已下正明口業請。亦通有意業也。
 
言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即是門師。往來宮閤都無障礙。然在俗為親。出家名友。故名親友也。言願興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過己。若未逢幽難。奉請佛僧不足為難。今既被囚。無由致屈。是以但請目連受於八戒也。
 
問曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即請目連。有何意也。答曰。凡聖極尊無過於佛。傾心發願即先禮大師。戒是小緣。是以唯請目連來授。然王意者貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。
 
問曰。如來戒法乃有無量。父王唯請八戒。不請餘也。答曰。餘戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其八戒者如餘佛經說。在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者。但時節稍促唯限一日一夜作法即捨。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不偷盜。不行婬。不妄語。不飲酒。不得脂粉塗身。不得歌舞唱伎及往觀聽。不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除佛已還惡習等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德超過人天二乘境界。如經廣說。有斯益故致使父王日日受之。
 
六從時大目連下至為王說法已來明其父王因請得蒙聖法。此明目連得他心智遙知父王請意。即發神通。如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相故引快鷹為喻。然目連通力一念之頃遶四天下百千之匝。豈得與鷹為類也。如是比校乃有眾多。不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒者。此明父王延命致使目連數來受戒。
 
問曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭聖。然王意者既被囚禁更不蒙進止。念念之中畏人喚殺。為此晝夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高擬資來業。言世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂悴。然富樓那者於聖弟子中最能說法。善有方便開發人心。為此因緣如來發遣為王說法。以除憂惱。七從如是時間下至顏色和悅已來正明父王因食聞法多日不死。此正明夫人多時奉食以除飢渴。二聖又以戒法內資善開王意。食能延命。戒法養神。失苦亡憂致使顏容和悅也。上來雖有七句不同。廣明禁父緣竟。