佛說阿彌陀經要解講記 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解 淨空法師講述 劉承符居士記

《解》三十七品。收法雖盡。而機緣不等。作種種開合。名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者。念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。

 

三十七道品是總綱領包含一切法。佛菩薩教化眾生時，根性與助緣不一樣，因此佛說的法因人、因時、因處而異，作種種展開與歸納，隨所欲聞，無不演暢。每人習性不同而本性相同，眾生本來是佛，為什麼千經萬論，處處指歸，無論什麼法門均指歸於自性，而念佛法門就是自性中之事。所以令眾生念三寶，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛是覺，法是正，僧是淨，三寶是自性性德之寶。學佛入門即歸依三寶，歸是回頭，依是依靠。三寶之反義是迷邪染，我們現在生活在迷邪染中，學佛從迷惑中回頭，依自性覺，謂之歸依佛；從邪知邪見回過頭來，依自性正，正知正見，謂之歸依法；從一切心理、思想、見解、精神的污染回過頭來，依自性淨，謂之歸依僧。三寶是真正歸依處，時時刻刻提醒自己。佛弟子最簡單的早晚課即是念三歸依，早上提醒自己，晚上反省，今天一天處世待人接物有無錯誤，思想有無偏差。自己檢點自己過失，這樣作才管用，非念三歸依給佛菩薩聽。

 

發菩提心，即是覺心。大乘佛法時時刻刻勸勉眾生發菩提心，眾生皆在迷，因想法看法作法都錯了，作錯了有結業感果，麻煩在此。把本性所現的一真法界變成了十法界，十法界乃是由迷邪染變現出來的，迷的輕是四聖法界，迷的重即六道法界，愈重愈下。佛叫我們發菩提心，觀無量壽經上說，第一是至誠心，第二是深心，第三是迴向發願心。至誠心是體，有體必有用，用分「自受用」、「他受用」，深心好善好德是自受用，迴向發願心是大慈大悲心對待眾生是他受用。對己要清淨，對他人要慈悲。馬鳴菩薩在大乘起信論中說的名詞不同，意思一樣。他說，菩提心是直心是體，即至誠心。深心同觀經講的一樣，他受用是大悲心。時時刻刻要想到伏滅煩惱，先要伏然後再滅。依要解標準，等覺菩薩都是伏，到如來果地上才是斷。小乘羅漢斷見思，而塵沙無明仍在，大乘菩薩塵沙煩惱斷了，無明破了幾品，只是伏著。我們煩惱斷不了，要有能力將其伏著。就通途而言是用定力，在念佛法門是用佛號，淨念相繼，煩惱不現前，比用定功容易。

 

《解》灼見慈威。不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。能念即三觀。所念三寶。有別相一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品應知。

 

此係解釋念三寶的因緣，前面已將西方淨土生活狀況及說法的情形作了一個扼要的介紹，最後說出教學的成績即是念三寶。首先要知道為什麼結歸在三寶，三寶代表了全體的佛法。在無量壽經經題上所講「清淨平等覺」，清淨心即僧寶，平等心即法寶，覺心即佛寶。又是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以三寶、三學包括了全體佛法。全體佛法即是自己性德。我們對佛非常仰慕，有一天能夠清楚的見到阿彌陀佛一定非常歡喜。在此世間亦能見到，楞嚴經說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」有感必有應，感非用妄念，心清淨才有感應。既然能見佛，必能見到一切不同法界之人物，亦即在不同維數空間皆能見到。印度有不少宗教家在定中確能見到天上以及六道情況。定能生神通，其深淺程度不同。虛雲老和尚一打坐就是十天半月，定中有境界，虛雲年譜記載甚詳。他有一次在定中到兜率天內院，聽彌勒菩薩說法，這絕非虛構。佛法最特殊的是令行者依照經中理論方法去作，自己可以親自證到。念佛功夫成片乃初級的定，有人在功夫成片時，見到佛及西方極樂世界。修到事一心不亂，其境界等於阿羅漢、辟支佛。到理一心不亂，定功深了，沒有入定出定。

 

老師教學生，既有慈愛，又有威嚴，不可偏廢。所以學生對老師既恭敬又畏懼。阿彌陀佛是一位最好的老師，因十方一切諸佛與本師釋迦牟尼佛都讚歎阿彌陀佛。世尊讚他為「光中極尊，佛中之王」。

 

供佛像之意義有二：第一是不忘本。中國人說：「慎終追遠，民德歸厚。」中國儒家以及大乘佛法均建立在孝道上，生命得之於父母，故父母的恩德至大。其次是慧命，慧命是教育，教育得之於老師。父母過世，古禮守孝三年，老師過世，心喪三年，不穿孝服而已。老師的兒女與自己的兄弟姊妹一樣，要時時照顧。所以供佛像與供奉祖宗牌位一樣是紀念之義，供佛乃是供養第一位老師表不忘恩師。第二是見賢思齊，見到佛像即記起佛在經典上的許多教訓。我們平常為人處世，有無遵守佛的教導去作。「法喜入心，法味充足」。佛現已不在世，而其教訓仍留在人間，想接受佛的教訓，得到真實利益，必須讀誦經典，追憶不忘。對老師必須有信心，你的成就大小與對老師的信心成正比例。如對老師無恭敬心，不如不學，學亦無益。真有智慧之人，不重視名聞利養而重視光陰，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。求學必須向我最仰慕的老師去學，才會得益，因其所說，必百分之百的去作。古人參學尋師訪友，在高僧傳中可以看到，有學人參訪老師，老師同他談過之後，就對他說，你的因緣在某處向某師受教，當可獲益，此人尊囑而往，不出數年即開悟。

 

我從小的思想就相當獨立，不大受外界影響，在南京求學時，曾在基督教教會學二年，新舊約全書讀過兩遍，又在依斯蘭教學一年。基督教教會叫我受洗，我不接受。因我對於許多疑問無法求得解答。來台之後，親近方東美先生，他是我心目中非常仰慕的一位。他說，佛經哲學是世界上最高深的哲學，學佛也是人生最高的享受。我到廟裡看經，有許多文句不易解，必須有人指導，何況重要經論，多為意在言外。後遇章嘉大師，非常慈悲，承其指導三年，奠定了我的佛學基礎。後來朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師，又跟他學十年。拜師必須至誠恭敬，依教奉行，修學才有心得，脫胎換骨，變化氣質，法喜充滿，煩惱輕，智慧增，自然歡喜。

 

在高僧傳中慧遠大師在廬山建立一個道場，稱為東林念佛堂，三十年未曾離開，雖未閉關，實同禁足。他一生見到三次極樂世界，與經上所說無二無別，到臨終時才對弟子們說明。所以「行」才會把妄想分別執著去掉，恢復清淨心。若光求解，障礙不會去掉。

 

「同聞共稟，一心修證，故念僧」。在阿彌陀佛會下，同修皆屬諸上善人，即是念僧。「能念即三觀」，此處說出能念所念不同。「能念」是講西方極樂世界，我們作不到。他們修學的成果，我們可以略略領悟一點。天台宗所講「三觀三諦」，在西方世界完全證得了。我們對於天台宗的思想理論境界，可以說所知有限。祖師大德所引用的不過是幾個名詞術語而已。念佛法門特別，只要一心稱念，其理論方法境界均在其中，不但天台宗，禪密亦均包含在一句佛號之內。

 

有人問我，我們現在學佛，而家裡老人不肯學佛，怎麼辦？我說：這只怪你學佛不認真，沒有成就。香港何東爵士夫人念佛，其家人全信基督教，對母親很孝順。老太太臨命終時對兒女說：「我們家信教自由，相處非常融洽。我今天要去到西方極樂世界，我們母子一場，你們念幾聲佛送送我。」說完不到一刻鐘就坐著往生了。從此時起其子何世禮將軍一家都信佛了。此事在香港曾經轟動一時。

 

佛法自始至終是求開智慧，能念是三觀，三觀是真實的智慧，三觀是觀察宇宙人生的真相，從三方面去觀察：一、空，二、假，三、中。「空」不是什麼都沒有，空是宇宙萬法的本體，本體是存在的，但是看不見，摸不著，聽不到，講不出來。六根無法接觸它，而它是存在的，它能生有，「有」是森羅萬象，一切萬法，皆由本體變現出來的。空是性，性是空的，相是有的。行事應用「中」，儒家謂之中庸，佛法謂之中道。既不偏有，也不偏空。凡夫犯的錯是執有，著相，不知本體，落入六道輪迴。有是假有，不可執著。體是不生不滅，相是剎那生滅，萬法無常。所以說「能念即三觀」。在此現象中應用中。所念的是三寶，三寶有別相，是從現象上說的，煩惱妄想斷盡，智慧圓滿現前，謂之成佛。佛有大智，成就了圓滿的智慧覺悟謂之佛寶；所說一切法，流傳下來的經典謂之法寶；出家弟子依經論修行謂之僧寶。「一體」是從性上講，即覺正淨。正覺是佛寶，正知正見是法寶，清淨無染是僧寶。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，謂之「自性三寶」，亦稱「一體三寶」。「四教意義」即天台家所講「藏通別圓」。

 

《經》舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。

 

此段經文是恐怕有人聽到介紹西方世界還有白鶴孔雀畜生道，則西方與此世差別何在？西方的如是眾鳥，並無生命，皆為阿彌陀佛變化所作。整個西方的構造，是由法藏比丘在世自在王佛座下，承佛威神，參考十方諸佛世界的狀況，集其美好之大成。不但眾鳥說法，乃至寶樹流水均能說法，悉為阿彌陀佛所作。我年輕時喜閱聊齋誌異之類的書。鬼未見過，狐狸見過，抗戰時期我住在湖南衡山一大戶人家，已經沒落，樓上無人住，聽說有狐狸，很多人見過，但我所見是一男性，穿藍布長衫，惟面目模糊不清。另外，在我家家鄉出米，有一位親戚，裝一船米，擬運至南京去賣。在啟運時有人看到好像一隻黃鼠狼跑到船上，但遍尋無著。遂仍按時啟運，到達南京，一船米盡失所在，只遺空袋，乃掃興而返，到家後發現所運之米，仍存在倉庫中。可能此米商得罪牠，致有此惡作劇。此是親耳所聞。世界之大無奇不有。印度很多宗教家有定功，能見到類似事實，對於六道看得清清楚楚，只知其當然，不知其所以然，事情如何發生，後來如何結果，他不知道。惟獨佛經說其事理因果至詳。阿彌陀佛以慈悲大願幫助帶業往生之人，生極樂世界良好的修學環境與殊勝善緣中，不使其生一妄念，所以極樂世界即等於一個偉大的教室，本師釋迦牟尼佛與十方一切諸佛鼓勵我們往生極樂世界原因在此。說實在的，往生西方比生天容易。我在台北住在溝子口，隔壁有一天主堂，神父是方豪先生，他只初中畢業，自修成就，他是宋史專家，中研院院士，政大文學院院長。常向我借大藏經閱讀。他說：「佛經中所說天堂比聖經講的詳細，好像佛真的到天堂去過。」天的層次很多，生天的條件不容易，天的德行比人高。佛說生天的條件是十善業道，此是欲界天的標準，若想生到色界天必須修四無量心，慈悲喜捨，以及四禪八定。比往生西方難的太多了。

 

《解》徵釋可知。問。白鶴等。非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆詮如來究竟功德。所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不於鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具。無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛。三身四德。毫無差別也。

 

或有人提出這個問題，白鶴孔雀等不是惡道之名嗎？何以經中說尚無惡道之名，何況有實？世法與出世法之真妄邪正是非善惡都沒有絕對的標準，例如善惡邪正，古人標準與今天不一樣，古今不同。中外亦不同，所謂見仁見智。凡夫看法，白鶴孔雀是畜生道，而佛菩薩的看法，如華嚴、圓覺經所說，一切眾生本來成佛。不但畜生道，餓鬼地獄也是稱性究竟的名號。尤其生在現代社會，交通資訊發達，整個地球彷彿一個國家，但是各國的歷史文化、道德觀念、生活習慣均不相同。如不互相了解合作，則窒礙衝突在所難免。過去在中國弘揚佛法只限於佛學範圍，至多涉及儒道諸子百家思想，如今弘法，對於世界六大宗教之內容，各國民族歷史，如不了解，則必有隔閡、矛盾。我到美國先讀美國歷史、風俗習慣文化，為利一切眾生，弘揚佛法必須現代化、本土化。佛教傳到中國在公元六十七年，與中國文化結成一體，完全不能分割。佛教一進入中國即中國化，本土化，與中國人的思想、生活習慣、道德倫理融成一片，所以為中國全民所接受。變成中國自己的文化。有一位美國牧師很感慨的對我說：基督教傳入中國大約有一百三、四十年，並派許多人在中國工作，到如今才有一百多萬信徒，殊為可嘆。他不知道為何會如此失敗。因其不了解中國的歷史文化，他要與中國歷史文化背道而馳，中國人以孝道為本，他不拜祖先，已經是忘本，不可能容納他們的教義，讓中國人學外國人，稍有知識者，絕不肯數典忘祖。佛教當初建立道場，採用中國宮殿式，假如用印度式的建築，恐難推展。佛法的總綱領就是覺正淨。覺悟圓滿、正知正見圓滿、清淨心圓滿，叫作成佛。為何一切眾生本來成佛？佛說一切眾生自性內的覺正淨本來是圓滿的。宗教家讚美上帝全知全能，大乘經上說，全知全能是每一個人的自性，性德即是全知全能。我們今天因有妄想執著，把全知全能障礙著了，雖有智能顯不出來。佛沒有東西給人，大乘起信論說，本覺本有，不覺本無。本有的當然可以恢復，本無的自然可以去掉。明白這個道理，在修學方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能，智慧德能現前，世間人所求的福報乃是雞毛蒜皮。最可怕是迷邪染，覺正淨是性德，迷邪染又何嘗離開性德，所以說迷悟不二，染淨一如，這個道理明白，這一段經文就容易懂了。任何一個名字，都是詮釋如來究竟的功德，極樂世界一切設施都是阿彌陀佛變化所作。

 

又有人問：「化作眾鳥何義？」答：「有四悉檀因緣。」「悉」是普遍平等，「檀」是布施。佛教化眾生第一個條件是讓接受教化的人生歡喜心。其次鳥都會說法，人不如鳥，可以警惕自己。本來輕視禽獸，牠能說法，令人起敬，且可斷除貢高我慢之心。鳥是阿彌陀佛自性變現之物，使人恍然大悟，明心見性，乃最殊勝的利益。佛說法先觀機，其教學方法是最高明的，先觀察眾生的根機程度、愛好、生活習慣、思想背景，樣樣了解，然後說法契機必然恰到好處。我們在講台上講課或講經，從佛的教學原則得到很大的啟示，總結之有數項：第一、為什麼要講經？例如眾生均在迷，佛為使眾生破迷開悟，離苦得樂。眾生知見不正，思想錯誤，為其糾正；其心地污染，令得清淨。第二、為什麼人講？人有利鈍，根性各有不同，必須對人了解。在社會上，讀書人想明理，生意人想賺錢，眾生之工作事業都不一樣，同一部經典有種種不同的講法，是活用的，無論用在任何行業均受歡迎。宋朝趙普以半部論語治天下，是很有名的典故。宋太祖用趙普作宰相建立政權，後來太宗即位，仍用他為相，他對太宗說：「臣有論語一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。」以一部論語運用在軍事上、政治上乃至於工商事業上。因為經典上所說的都是原理原則，而在應用方面，各有不同，運用之妙，存乎一心。第三是何時講？社會治亂不一，國家興衰亦異，小而至於一年四季，人之情緒亦有變化，必須契機，宜細心體會，應了解時節因緣，以應其機。第個是用什麼方法講？使眾生歡喜接受，且能領悟，得真實利益。佛的教學類皆如此。經中提及白鶴孔雀等鳥類，乃是阿彌陀佛順情而化，令歡喜故。所以佛教在各地區弘法，不破壞原住民的信仰、生活習慣、文化背景，仍保持其舊觀，以此方法教學謂之「世界悉檀」。第二是「為人悉檀」，即教學的內容成果，助其修善斷惡，中國與古印度風俗習慣頗多相似之處，例如中國的道統是建立在孝道上，孝親尊師，佛法亦如是。地藏經是佛家的孝經，大地含藏無量寶藏，我們要靠它生存。「地」代表「心地」，心地有無量的智慧德能才藝，地不耕耘即無五穀雜糧之收穫，不開採地下寶藏即不得其用。心地的寶藏是用「孝敬」開採，孝親尊師才能將自己的性德發揚光大。「不於鳥起下劣想」是第三「對治悉檀」，不輕視眾生。佛在華嚴經上說：情與無情，同圓種智。不但動物是平等，植物礦物亦復平等，皆是唯心所現，唯識所變。禪家所說，未悟時，處處皆是障礙，悟了時，隨拈一物皆是真如本性，頭頭是道，左右逢源，萬法平等。阿彌陀佛是我們自性所變現的，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。盡虛空遍法界那一樣不是自性變現的？心外無法，法外無心。心與法是一，不是二，心是能變，法是所變，例如心是金，法是器，金與器，如何分開？通達此義，乃知生佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，令悟法身平等。「無不具」即六祖開悟所說：「何期自性本自具足。」「無不造」即六祖所說：「何期自性能生萬法。」如明白這段經文，悟入這個境界，即與六祖大師無兩樣。

 

「此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也」。如將以上諸義領會透徹，此一小段解文即無須解釋。上段文字說鳥是有情眾生，此處說無情眾生。亦即前面「無不具」、「無不造」的一段事實，「微風」是大氣的流動也是我們自性所變現。佛常講依報隨著正報轉，依報是物質現象，正報是心。心是主宰，一個人一生命運都有一個定數，由心之善惡而來，心善行為必善，必得善報，一生幸福。身是正報，身外之物以及環境、太空皆屬依報。太平之世，人民豐衣足食，人心淳厚。動亂之時，人心詐偽，感召天災人禍。此中有共業與別業。共業中有別業，大眾雖均處於惡世，而個人所感受之禍福不同，西方極樂世界純善無惡，皆修淨業，心淨則土淨，何況有一位修覺正淨究竟圓滿的阿彌陀佛，在西方主持教化，我們的清淨心與佛的覺正淨感應道交，所以一切物質環境，一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。「假」是指所變的萬法，，「實」是指能變的心性。阿彌陀佛的「三身」即「法身、報身、應化身」。法身從理上說即真心本性，從事上說，即一切萬法，一切萬法就是自己，這個意義非常難懂。比喻作夢，夢中有我自己以及山河大地人物，全是由我意識心中變現出來的，心外無法，宇宙一切萬有就是一個自己，你如果認識清楚，你就證得法身。證得法身之後，對於一切人就愛護了，一切眾生就是自己，所以愛護眾生沒有條件。所謂「無緣大慈」，「無緣」是無條件的，慈悲即是愛護，愛護一切眾生就是愛護自己。報身是智慧，應化身是用，以應化身實行大慈大悲。三身是一體，佛具足三身，我們也具足三身，但是迷了，沒智慧，法身雖在眼前，一無所知，我們現在的身體是業報身。「四德」是「常樂我淨」，「常」是「不生不滅」，我們在迷，所感觸的都是生滅法，我們用生滅心觀察宇宙人生，一切法都是生滅的。佛的心是真心，真心無念，不生不滅，以真心觀察宇宙人生皆為不生不滅，所看到的是事實真相。我們心定下來，將妄想執著去掉，所看的境界也與佛菩薩所說的一樣。佛所講的一切境界，都可以叫我們親證。佛經講「我」的定義是「主宰」，如自己有主宰應為年年十八歲，自在更不必談，在生活中萬事稱心滿意，有一件事不順心就不自在。到了明心見性就真得自在，「樂」是真樂，永遠沒有苦。沒有煩惱，永遠清淨，決定無一絲毫污染。常樂我淨，西方人人圓滿具足。回看我們六道，不但人沒有自在，天也沒有自在。非想非非想天壽命有八萬大劫，壽命到了，還是要墮落。所以六道中沒有四德。其中最重要的精義是生佛不二，與佛平等，理上平等，事上也平等。現在有一個不平等的假相乃迷悟不同。他是覺，我們是迷，除此之外，無不同，所以佛對眾生尊敬，因為他知道眾生與佛並無差別。而眾生對佛，並非全然恭敬，眾生中有貢高我慢者，不了解事實真相。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬是應該的，因為他不明瞭事實真相，對人不敬就是對自己不敬，也就是對父母師長佛菩薩不敬，特別是遇到不同的宗教。我在美國曾拜會天主教基督教教堂，進教堂要行禮，對他們尊重，他們也歡喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界國王。我們對其他國家的元首也要尊敬，乃是禮節。儒家說：「敬鬼神而遠之。」以前對於鬼神的情況並不很清楚，故對他們保持距離。佛法無距離，鬼神也是眾生，也是心中變現之物，所以就是自己，此處說：「即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也。」也就是自己三身四德，毫無差別。如講到上帝，上帝的三身四德也是毫無差別。心中一點界限都沒有，心量擴至盡虛空遍法界，心量寬大就快樂，氣量狹小，與這個鬧意見，同那個起衝突，苦不堪言，都是自己找的，佛與一切眾生萬物不劃界限，故心包太虛，量周沙界。