佛說阿彌陀經要解講記 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解 淨空法師講述 劉承符居士記

《解》常寂光土。分證者穢。究竟滿證者淨。今云極樂世界。正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廉釋。佛有三身。各論單複。法身單。指所證理性。報身單。指能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。法身複者。自性清淨法身。離垢妙極法身。報身複者。自受用報身。他受用報身。化身複者。示生化身。應現化身。又。佛界化身。隨類化身。雖辨單複三身。實非一非三。而三而一。不縱橫。不並別。離過絕非。不可思議。今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍復即報即法也。復次。世界及佛。皆言有者。具四義。的標實境。令欣求故。誠語指示。令專一故。簡非乾城陽燄。非權現曲示。非緣影虛妄。非保真偏但。破魔邪權小故。圓彰性具。令深證故。

 

（丁）常寂光土。一般大乘經中說常寂光淨土是如來果地上的境界。就天台家講法，藏通二教只斷見思煩惱，未破無明，當然就不算了。別教成佛證入常寂光土，但別教與圓教比較，別教初地菩薩破一分無明證一分法身，謂之法身大士，十地菩薩加等覺，無明破十一品，妙覺就成佛了。成佛共破十二品無明。無明總共有四十二品，才破十二品，還有三十品未破，此為別教佛。其所證的境界是常寂光土中之穢土，圓教佛四十二品無明統統斷盡，圓滿證得佛果，他的境界是常寂光土中之淨土。淨土法門非常奇特，即使帶業往生者生到凡聖同居土，亦能享受常寂光土的境界，其他經論法門所無。因為上面三土不是我們凡夫在一生中能夠證得的。我們想斷煩惱實在不容易。縱然斷了見思煩惱，也不過是小乘阿羅漢或圓教七信位菩薩的地位。若想生到方便有餘土，一生難以作到。至於實報土與寂光土更甭提了。惟有凡聖同居土，只要能伏住煩惱就行，伏比斷容易。但是伏煩惱也要下一番工夫，煩惱雖有，使其不起作用。在通途方面用定，定可以伏住。淨宗法門用一句佛號即可伏住，比禪定容易太多了。念佛只要「都攝六根，淨念相繼」就行了。正念就是一句佛號，古德常說：萬緣放下，提起正念。除一句佛號外，所有一切念頭都是妄想，沒一樣真實的。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影。」「有為法」包括我們的思想見解念頭。

 

我們只能生到凡聖同居土，往上升不可能，不過其餘三土的受用均能得到，實在不可思議。其他諸佛世界必須見思煩惱斷了，才能享受方便土的受用，無明破一分，才能得到實報土的受用，一定要憑工夫。

 

經上講到達西方即與諸上善人聚會一處，如不能同時享受上三土的境界，如何能見到諸上善人。我們娑婆世界也是凡聖同居土，而我們見不到阿羅漢菩薩，更見不到文殊、普賢、觀音、勢至。在西方天天與他們見面，因為有這種事實，佛在無量壽經中說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。讀到此處，了知信願持名，必能得到經中所說的殊勝功德利益。

 

佛有三身，法身、報身、應化身。法身是理，報身化身是事。理是能變，事是所變。理即經中所說真如本性，華嚴說一真法界，又說不思議解脫境界，都說的是這一樁事情。與此一真法界同義的名詞術語有幾十種之多。何以說許多名詞？目的叫我們不要執著名相。叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，才能真正體會到其真相。哲學家講宇宙萬有的本體即是法身。報身是講智慧。報身是能證之智，法身是所證之理。理與智是一不是二。在哲學裡能與所是相對的。佛法講能證之智與所證之理是一個，不能分開。化身又叫應身是利益眾生的。應以何身得度即現何身而為說法，諸佛菩薩是隨眾生而應的。諸佛菩薩的三身明顯，我們的三身不明顯，因我們的心被妄想執著七情五欲所迷。佛的教學只是破迷開悟，悟了，法身即證得了。我們現在的身是業報身，隨業受報。六道輪迴是自己迷失了自性，造善惡業變現出來的。如何恢復三身，如何得三身的受用，乃是佛所教導我們的主要課題。

 

「法身單」，指所證理性。理與事是一，性與相是一，此宇宙人生的真相，即是法身。「報身單」，指能證的功德智慧，徹底正確明白宇宙人生的真相，謂之智慧，稱之為報身。「化身單」，指所現相好色像，此是他受用。為什麼有生老病死？因為我們有自受用，即自己圖享受。諸佛菩薩沒有自受用，身也沒有相，其相是他受用，所以他沒有生老病死。佛法講無我，對自己講無我，對別人講有我，有我是他受用，為教化眾生覺悟的工具，所以佛菩薩身是隨眾生感應而現。觀音三十二應身是大類，完全無心也無念頭才能感應。如敲鐘，大敲大鳴，小敲小鳴。佛說法四十九年，講經三百餘會，都是逢問即答，不加思量。所以學佛在一切時一切處一切境緣之中，一念不生，單用一句阿彌陀佛，以一念止一切妄念。此法門巧妙容易，一念比無念容易修。過去看到許多大德接引眾生的方法是用身教，無言語。有的用言教，為其詳細解說。因人因事而異，均能使眾生得益。法門無量無邊，其目標是一個，殊途同歸。

 

「法身複者」，第一種自性清淨法身。此指本體，亦即法身單，我們大家都有。第二種離垢妙極法身。從事相上講，「垢」是無明煩惱，亦圓教如來果位，四十一品無明統統斷盡，稱他為「離垢妙極法身」，因為等覺菩薩尚有一分生相無明未破，不能稱為妙極。妙極法身成佛者有，菩薩以下沒有。「報身複者」，分自受用報身與他受用報身。般若經講的實智即是自受用報身。般若經上講般若無知，自受用是無知。佛為眾生說法是權智，佛自己受用是實智。佛是「說而無說，無說而說」，其心是真清淨。

 

「化身複者」，分示生化身與應現化身。示生化身如佛住世間，同世人一樣，講經說法，八十歲圓寂。應現化身是臨時感應出現。過去周邦道先生的夫人在抗戰前住在南京，遇到地藏王菩薩化緣，乃是菩薩應現化身。周家住宅甚大，有三進。有一天一位出家人到他家向周夫人化緣，化五斤香油。當時周夫人尚未學佛，未曾首肯，把這位出家人敷衍走了。周夫人事後想起我家有三道門，均未開啟，這位出家人如何進來，殊屬不解。後來到台灣將此事向李老師談及，李老師說，這位出家人就是地藏菩薩。周先生夫婦聽後非常後悔。

 

「佛界化身，隨類化身」。此單指以佛的身相示現，三十二相八十種好，其他各種現身即隨類化身。「雖辨單複三身，實非一非三，而三而一，不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議」。大師唯恐我們聽後生執著就壞了。從理上講有體相用，從佛界講有三身，這三件事是圓融的，不縱橫，亦無差別，如有執著即有過失。說法聽法都要懂得這個原理原則，即不起心、不動念、不分別、不執著。說法的人說法清淨，聽的人不執著言語、名相，不起分別執著，聽說有覺有悟。經上說的阿彌陀佛究竟是那一種身？凡聖同居土所見的阿彌陀佛是示生化身。釋迦佛三千年前在世出現也是示生化身。雖然同是示生化身，而其精神全不相同。釋迦佛示生有一點隨緣的味道。佛出現世間，當時世間人壽百歲，佛八十歲圓寂。第一是化緣已盡。第二是魔王波旬啟請，對佛說，你度化的眾生夠多了，可以入般涅槃了。佛答應他乃是隨順世緣。阿彌陀佛在西方極樂世界示生化身，他創造一個極樂世界，所感應的是盡虛空遍法界一切眾生的願望，身相與國土均是示生化身，與一切諸佛度化眾生不一樣，非常特殊。就化身而言，他也是報身，也是法身，一即是三，三即是一。因其壽命太長，雖然將來他的化緣盡時入般涅槃，觀世音菩薩就在極樂世界成佛以繼其位，但在何年，無人能算出來，前面已詳述。我們往生到西方，壽命智慧神通德能均與阿彌陀佛相同，人人有份。如把此事實搞清楚，方知念佛求生淨土是人生第一件大事，其他全是假的。

 

「復次，世界及佛，皆言有者」，此二「有」字非常重要。「具四義」，即「四悉檀」。第一、世界悉檀。佛以法施與一切眾生，「的標實境，令欣求故」。極樂是真有，阿彌陀佛也真有，令眾生心嚮往之。第二、為人悉檀。「誠語指示，令專一故」。佛以真誠的言語指示我們信願持名，求生淨土，相信阿彌陀佛四十八願，願願實踐，幫助眾生往生淨土，圓成佛道。相信十方世界一切諸佛對阿彌陀佛讚歎句句真誠，使我們生起真實信心，專學這個法門，這一生一定圓滿成就，得生善之利。第三、對治悉檀。大師說：「簡非乾城陽燄，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故。」此段解文講明西方極樂世界阿彌陀佛不是乾闥婆城。乾闥婆是幻化的。陽燄亦非真，如莊子所說的野馬（野馬見莊子逍遙篇。意指高空中遊動雲氣之形如野馬，言其虛幻不實。）大陸北方平原中地氣遠看如水，近則無，渴鹿奔趨欲飲，總是找不到。「非權現曲示」是對李長者說的。李長者唐時人，了不起的大德。華嚴經自古至今只有兩個最著名的註解，一為清涼大師的華嚴疏鈔，一為李長者的華嚴合論。李長者在華嚴合論上說，西方極樂世界是權現的，乃阿彌陀佛方便接引眾生的設施。此處大師駁覆李長者的說法，故謂「非權現曲示」。菩薩誤解西方世界的很多，李長者說這句話又何足為奇，西方世界惟有諸佛方能究竟。「緣影」是眾生把六塵緣影的現象認為是自己的心，也是虛妄的。另外「保真偏但」是指小乘人證得偏真涅槃。世尊說小乘涅槃如中途站，非究竟目標。此是破魔邪權小對淨宗錯誤的見解。第四、第一義悉檀。大師說：「圓彰性具，令深證故。」教我們得證果的利益，「圓」是「圓滿」，「彰」是「明顯」。一絲毫隱瞞都沒有。「性具」是說明西方世界依正莊嚴都是自性本來具足的，不是心外之法，與大乘圓教經論所說的完全符合，確實有理論根據，令我們深信不疑。正因為他自性本具，使我們一定可以往生證果，更加深了信任。如仍有疑，對於往生淨土必發生最大的障礙。蕅益大師為什麼作彌陀要解，蓮池大師為什麼作彌陀疏鈔，他們的用心都是要使我們斷疑生信。